Благая часть. Беседы с монашествующими

Страница 187 из 239

И вот я отцу Андрею рассказал эту историю, а он говорит: "Да, ты мудрый Пей вино". Правда, он разрешил мне выпить только половину стакана.

Я не отец Андрей и не имею права требовать от вас подобного послушания, но ведь мы и не говорим таких вещей, которые, как может показаться, противоречат совести человека. Говорим обыкновенные вещи. Единственная причина, когда можно отказаться от послушания, это если ты знаешь или опасаешься, что при исполнении его ты можешь впасть в смертный грех; другой причины нет. Еще бывает, что один другого осуждает за непослушание, а потом сам не слушается. И это - в монастыре, где послушание должно быть на первом месте, потому что умное делание неразрывно с ним связано. Вспомним статью святителя Игнатия (Брянчанинова) "О молитве Иисусовой", где он рассказывает о некоем послушнике, который обильную благодать получил именно тогда, когда проявил чрезвычайное смирение и послушание. Во время исполнения послушания на него сошла благодать потому, что он смирялся перед теми людьми, которым служил. Нужно отсекать свою волю ради того, чтобы соединить ее с волей Божией. Если мы не будем отсекать своей воли перед старшими, будь то настоятель, духовник или старший по послушанию, а станем защищать себя от бесчисленных "врагов", которые "на нас нападают, посягают на нашу Богом дарованную свободу и в целом подрывают демократические свободы нашего монастыря", то ничего из этого не выйдет, никакой пользы от этого мы не получим, кем бы мы ни были - иеромонахами ли, послушниками или кем угодно.

Некоторые обстоятельства, касающиеся серьезных поручений, действительно нужно объяснять для пользы дела, иногда они бывают связаны даже с собственным здоровьем и душевным состоянием. Как правило, духовник должен приходить к настоятелю и говорить, что такому-то брату не полезно, допустим, выезжать в мир, потому что он получает там душевредные впечатления. И настоятель должен с этим считаться.

Беседа 33. О покаянии

В сегодняшнем Евангельском чтении есть замечательные слова, которыми Господь наш Иисус Христос начал Свою проповедь: "Покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.3:2). В этих кратких словах заключается все учение Истины, вся истинная религия. Так проповедовал Иоанн Креститель, этими же словами продолжил проповедь о покаянии Господь. Но что понимать под словом покайтесь, или, по некоторым современным переводам, кайтесь? Все вы, я надеюсь, начитаны в творениях святителя Игнатия (Брянчанинова), который уделяет покаянию особенное внимание, считая его сущностью христианской жизни. Но что понимать под покаянием? Только ли осознание своих грехов, сожаление о них, чувство скорби и печали о том, что ты совершил нечто противное совести и евангельскому учению и этим прогневал Бога, или есть еще какое-то важное значение?

Если мы вспомним, что говорил Иоанн Креститель тем, кто приходил к нему для покаяния, то увидим, что в покаянии кроме сокрушения и печали о грехах (что само по себе, конечно, очень важно) имеется и еще нечто значимое и необходимое для того, чтобы оно было истинным, а не фиктивным, не декларативным. Когда к Иоанну Крестителю приходили люди, осознававшие свою греховность (а это чувство, наверное, есть почти у всякого человека, за исключением разве что людей с уже совершенно окаменевшим сердцем), то не желающих исправлять свою жизнь он обличал очень жестко, даже гневно. Делал он это не из ненависти, а потому, что таким откровенным, оскорбительным, грубым обличением желал разбудить в них совесть, освободить оледеневшие души от холода, который их сковывал, и таким образом научить их настоящему, истинному, а не декларативному покаянию. Он говорил им: "Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния... Уже и секира при корне древа. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, посекается и во огнь вметается" (Мф.3:7-10). Итак, Креститель сравнивает человека с деревом, которое или плодоносит, то есть приносит плоды, достойные покаяния, или посекается и бросается в огонь. Покаяние - это дар Божий. Вопрос: "Кто внушил вам бежать от будущего гнева?" - подразумевает ответ: "Господь", то есть мысль о покаянии внушает Господь.

Поэтому нужно сотворить плоды, достойные этого Божиего дара и тогда покаяние принесет пользу, а иначе для человека оно будет бесполезным. Этому есть пример в Евангелии: бесплодное и весьма печально окончившееся покаяние Иуды Искариотского. Он раскаялся в том, что сделал, но он не сотворил плодов, достойных своего раскаяния и насильственным образом окончил свою жизнь.

Слова о том, что необходимо сотворить плоды, достойные покаяния, всем привычны, знакомы, но когда дело доходит до осуществления этого предписания Священного Писания в жизни, мы находим много причин, чтобы отменить, сделать для себя необязательным это, по мысли Иоанна Крестителя, внушение свыше, внушение Святого Духа. Итак, мы должны не только каяться, но и приносить плоды, достойные покаяния, то есть достойные этого великого Божия дара. А плоды эти - деятельность, соответствующая духу покаяния. Например, человек признает себя грешником, скажем, считает себя гневливым, мстительным, злопамятным, вспыльчивым и так далее. Тогда плодами, достойными покаяния в отношении той или иной страсти, должна быть борьба с этой страстью, сопротивление ей, понуждение себя к искоренению ее из своей души. То же самое можно сказать и о других грехах, страстях и пороках.

Поэтому покаяние, как мы видим из самого Евангельского учения, - это не только признание своей греховности, пусть даже самое чистосердечное (ведь нельзя сомневаться в искренности тех людей, которые приходили к Иоанну Крестителю и просили, чтобы он омыл их в водах Иордана), но и борьба с грехом, понуждение себя к добродетелям и исполнению заповедей. И если подобного понуждения, борьбы с грехом нет, то и покаяния быть не может.

Часто с нами происходит следующее. Допустим, в мыслях мы поддались какому-нибудь греху, поддались действию нечистого помысла или, что весьма часто бывает, осуждению, обиде, злопамятству (люди, ведущие внимательную жизнь, более или менее должны это различать), затем осознали свою греховность, может быть, рассказали об этом на исповеди (что также имеет немаловажное значение), а вот самостоятельно бороться, противостоять греху мы не хотим. Причины этому мы находим иногда самые пустые, а иногда - вроде бы разумные, имеющие более или менее приличный, убедительный вид. Мы говорим: как же можно не обижаться на человека, когда он сделал такую вот явно обидную вещь, как можно удержаться от нечистых помыслов, когда постоянно вокруг нас женщины? От воззрения на них мы не можем уберечься, а за воззрением, естественно, придут помыслы. Но это - напрасное оправдание, потому что таким образом мы все сваливаем на не зависящие от нас обстоятельства. Поскольку мы находимся именно в данных обстоятельствах по воле Божией, то, оправдывая ими себя и свою греховность, мы таким образом обвиняем Бога в том, что Он не дает нам возможности жить безгрешно. Бывают и более убедительные оправдания, когда мы утверждаем, что грешим потому, что у нас нет достаточного опыта, нас неправильно учат, мы еще не стяжали благодати, - и вообще всему свое время, постепенно Господь все как-нибудь устроит.

И разными такими объяснениями, иногда и весьма правдоподобными, мы на самом деле оправдываем собственную бездеятельность и отсутствие ревности в борьбе с грехом.

Когда же мы каемся, искренне осознаем, что те или иные мысли или поступки, сама страсть являются грехом и злом, что всему этому мы должны противостоять, тогда мы уже не можем не возненавидеть грех, он действительно становится нам отвратителен. Даже если грех насилует нас, против нашей воли пытается в нас удержаться и не поддается быстрому искоренению, мы тем не менее испытываем к нему ненависть, отвращение, что, естественно, приводит к сопротивлению. Если же мы не чувствуем отвращения и ненависти, значит, покаяние наше либо притворно, либо мимолетно, оно оказывается лишь некоторым всплеском чувства вины, который тут же угасает, пропадает, и мы возвращаемся в прежнее безразличное состояние. То есть покаяние состоит в понуждении себя к борьбе с грехом.

Претензии к содержанию