Страница 67 из 73
556
Это, должно быть, признано несмотря на любые исторические причины, которые могут быть предложены в качестве объяснения.
557
Стоит отметить, что именно функция Святого Духа открывает бытие таким образом, что оно может стать бытием отношений. Без пневматологии онтология становится субстанциалистической и индивидуалистической. Дух понимался как"общение"и греческими (напр., св. Василий) и латинскими (напр., св. Августин) Отцами, особенно последним. Но важность пневматологии для онтологии никогда не являлась решающей в западном мышлении.
558
О"корпоративной личности"сравни С. Педерсена"Израиль, его жизнь и культура", 1926; Х. Вилер Робинсон, “Иудейская концепция корпоративной личности", 1936; А. Р. Джонсон"Один и многие в израильской концепции Бога", 1942; Д. де Фрэн"Адам и…", 1959.
559
Рим.8,29; Кол.1,15–18 и т. д. В линеарной разновидности"Священной истории""прежде"указывает на"часть"истории — период, предшествующий один другому — точно также, как происходит с историческим сознанием и как это известно, особенно в современные времена.. Но если историческое сознание решающим образом предопределяется эсхатологией, то"прежде"постижимо только в терминах"последний", окончательный. Таковым является павлово понимание"перворожденный": Христос"прежде"нас (наш"прототокос"брат и наш"архинос") именно в Его бытии"последним"(эсхатос) Адамом (IКор.15,45), реализация и завершение истории. Очевидно, что все это не имеет смысла в терминах линеарной"Священной истории".
560
Еф.1,3; Кол.1,16–18; IIФес.2,13 и т. д.
561
Сравни понятие"кинония"у греческих Отцов, как его рассматривал А. Хусью в"Воплощение и общение…","Иреникон"45, 1972, 457–468.
562
Власть"вязать и разрешать", которая дана ап. Петру (Мф.16,18–19) непостижима без эсхатологии, так как природа этой власти является эсхатологической: она касается вечной окончательности, конечности. Если принимать во внимание эту эсхатологическую природу власти, дарованной Петру в Мф.16,18, дарование этой власти всем апостолам в Ин.20,23 или даже всей общине у Мф.18,18, не ведет к непримиримым альтернативам. Тот факт, что первоначальная Церковь могла принимать все эти три возможности сразу (две из них появляются даже в одном и том же Евангелии!), указывает на факт, что первоначальная эсхатология неизбежно подразумевала образ собранной вместе Церкви и апостольской коллегии (сравн. прим. 11 выше). Если открывается эта перспектива, то любое применение этой власти требует собранной вместе Церкви. Фактически имеется хорошая историческая причина верить, что древняя Церковь применяла эту власть"вязать и разрешать"с самого начала именно в и через ее собрание в евхаристических встречах. (Свидетельства этого значительны. Сравни мою статью"Развитие соборных структур в период Первого Вселенского Собора"в"Соборы и экуменическое движение"(= Исследования Всемирного Совета 5, 1968), стр.34–51, особ. 34–39. Сравни ниже о последствиях этого подхода для роли Петра в Церкви и особ. прим. 115.
563
IКор.6,2. Сравн. предыдущее прим..
564
Деян.6,1–6.
565
То, что каждое посвящение в сан — особенно в сан епископа, требует события Пятидесятницы в качестве своего контекста, доказывается в православной литургической традиции тем фактом, что в каждом епископском посвящении отмечается праздник Пятидесятницы.
566
Ин.3,8.
567
Ин.16,14.
568
IIКор.5,1–5. Сравн. IКор.15,53–54.
569
IIФес.2,7–9; IIКор.4,7 и далее.
570
IIКор.1,22; 5,5; Еф.1,14.
571
Апок.4–5 и 22,17.
572
IКор.11,23.
573
Лк.22,19; IКор.11,24–25.
574
"Дидахи"9.4, 10.5. Сравни описание евхаристии как"синаксис эпи то авто"у ап. Павла и Игнатия (сравн. прим. 11 выше). Примечательно также то, что совершение литургии очень рано стало ассоциироваться с воскресением (Апок.1,10; о свидетельствах ранних источников смотри В. Рордорф"Воскресенье: История дня отдыха и богопочитания в первые века существования христианской Церкви", 1968, стр.177 и дал. и 238 и дал.). Значение совершения евхаристии в воскресенье заключается в факте, что воскресенье по преимуществу является эсхатологическим днем. Если евхаристию следует понимать, прежде всего, как анамнезис в исторических терминах, то естественным днем ее совершения должен быть день ее установления перед распятием, а не в день воскресения.
575
IКор.10,16–17; Мк.14,24 и параллели. Об экклезиологических последствиях этой идеи сравн. гл. 4 выше:"Евхаристия и кафоличность".
576
Смотри особенно Четвертое Евангелие (6,27–51) и у Игнатия (Еф.20,2; Магн. 6.2 и т. д.). Об Игнатии смотри у И. Романидеса"Экклезиология св. Игнатия Антиохийского", 1956.
577
Сравн. выше прим. 51.
578
IКор.14 показывает, что уже в первых апостольских общинах евхаристические собрания являлись контекстом харизматических проявлений. Литургические свидетельства ранней Церкви, со времен Ипполита, показывают, что посвящения в священнослужение должны были иметь место в том же самом контексте.
579
Термин"керигма"применяется здесь в широком смысле, который включает и акт возвещения публике важных вещей (первоначальный смысл: сравн. Лк.12,3; Деян.10,42; Кол.1,23; IТим.3,16; Апок.5,3) и содержание керигмы, дидахи, вместе с ее интерпретацией через учение, догматы и т. д., как это стали понимать особенно со второго века с"Эпидеиксисом"Иринея.
580
Ин.6,63; Сравн. Рим.2,29.
581
IКор.12,3.
582
Сравн. И. Конгар"Служители и церковная община", 1917, стр.90.
583
Кроме"Эпидеиксиса"Иринея в целом смотри его"Ереси", 3.1; IV, 26.2; 38.8 и т. д.
584
Ириней"Ереси"III, 24. 1.
585
Там же, IV, 26, 2.
586
Там же, IV, 18. 5.
587
Сравни А. Бенуа"Апостольство во втором веке","Вербум Каро", 58, 1961, стр.173–84.
588
Проблемы, которые порождали употребление термина"логос"как"слово"в отношении Христа в ранней Церкви, показывают как опасно применение в христологии понятия"слово", написанного или сказанного. В качестве реакции против савеллианства и арианства Отцы были вынуждены полностью отрицать любую ассоциацию этих двух смыслов слова"логос"и, таким образом, определено заменить сопутствующие значения сказанного или написанного слова исключительно на значение"лицо". Смотри, например, у Евсевия"Еванг."5.5 и особенно у Афанасия"Против Ариан",2.35 и у Кирилла Александрийского"О правой вере…"6. В Сирмийскос Символе (351г.) анафеме предаются те, кто называет логос Бога"эндиафетос"или"Профорикос".
589
Интересно отметить, как христологические споры древней Церкви соотносились с Евхаристией. Смотри, например, у Х. Чадвика"Евхаристия и христология в несторианских спорах", Журнал богословских исследований 2, 1951, 143–64.
590
В православной литургии на это указывает тот факт, что чтения из Библии помещаются в доксологическом контексте"Трисвятого", которое поется перед ними. Это явно предназначено для того, чтобы показать, что слово Божие приходит в Церковь не просто из прошлого как какая‑то книга или зафиксированный канон, но главным образом из эсхатологической реальности Царствия, от трона Божия, который в этот момент литургии занимает епископ. Вот почему такое чтение традиционно поется, а не просто дидактически читается. (Сегодня некоторые православные священники, по–видимому, не понимая этого, не поют евангельские чтения, а читают их как прозу, чтобы сделать их более понятными и, таким образом, назидательными!).
591
Э. Шлинк,"Грядущий Христос и церковные традиции", 1961, выработал замечательную оценку доксологической природы доктрины. Контраст между"керигматическим"и"доксологическим"видами богословских высказываний, который обнаруживается в этой книге, указывает именно на необходимость синтеза"исторического"и"эсхатологического"подходов к апостольскому преемству.
592
Иуд.3.
593
Смотри выше прим. 17 и 18.
594
Ириней"Ереси"III,3.1–4; IV,26.2. А также Тертуллиан,"О Предпис."32, и Ипполит,"Филос."I.
595
Это, например, заметно в различии, проводимом Оригеном между действительным фактом и его смыслом, которое ведет к контрасту между харизмой и служением — следствия, которое всегда присутствует в мышлении Оригена, как показывают его мысли по поводу апостольского преемства. Смотри выше прим. 35.
596
Смотри IКор.14.
597
Дидахи 15 (о посвящении в сан) соединяется с 14 (о воскресной евхаристии) со словом “поэтому”.
598
Ипполит, “Апост. Пред.”, 2.
599
Сравни В. Д. Дюпю, цит. соч., стр.348. Обычно забывают, что само крещение является посвящением в это, что составляет два элемента: а) возложение рук с призыванием Святого Духа (отсюда миропомазание неотделимо от крещения) и б) предназначение к определенному сану ("tagma"или"taxij"по–гречески) в церкви. О последнем (которое обычно не замечают под влиянием Тертуллиана и более поздних латинских писателей) смотри, например,"I Климент 40.3–41, где"tagma"применяется также и по отношению к мирянам. Более полное рассмотрение имеется в моем"Некоторые размышления о крещении, миропомазании и евхаристии","Соборность", 5, 1969, 644–652.