H. Т. Райт

1901 См. NTPG, гл. 12.

1902 Об иудейском почитании могил см., например, Мф 23:29; об антиохийском культе мучеников см. Cummins 2001, гл. 2, особенно 83–86; о христианских мучениках см., например, Мученичество Поликарпа 18.2сл., а также выше, с. 598, про лионских мучеников. О гипотезе почитания гроба Иисуса см. ниже, 758–761.

1903 См. об этом, например, Rutgers and Meyers 1997; McCane 1990, 1997, 2000, а также Bynum 1995, 51–58; последний выходит за рамки рассматриваемого нами периода, но у него есть много наводящего на размышления материала. См. выше, с. 106сл.

1904 ODCC 253. См. также Bynum 1995, 55сл. – свидетельства о совершении евхаристии на могилах, а также о связи между раннехристианским евхаристическим богословием и представлениями о воскресении.

1905 NTPG 364сл.

1906 «День Господень»: Откр 1:10; Игнатий Антиохийский, Послание к Магпезийцам 9:1 ; Дидахе 14:1. Первый день недели: Деян 20:7, 1 Кор 16:2.

1907 Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезийцам 9:1; Юстин, Первая Апология 67. По вопросу в целом см. Rordorf 1968, особенно гл. 4; Polkinghorne 1994; Swinburne 1997, 207–212; Wedderburn 1999, 48–50; Carson 2000.

1908 О субботе в иудаизме Второго Храма см. особенно Sch?rer 2.424–427, 447–454, 467–475; ср. М. Шаббат passim. В Новом Завете см. (общепризнано противоречивый отрывок) Рим 14:5–12 (где воскресение отчасти есть повод не судить других в этих вопросах), Гал 4:10, Кол 2:16.

1909 См. NTPG З6бсл.

1910 Два самых ранних упоминания, – по–видимому, Сивиллины книги 8.217 (вторая половина II века), где приводится целое стихотворение (8.218–250), основанное на акростихе, и куда добавлен stauros («крест») в конце, и надпись Аверкия (Lighfoot 1989 [1889], 3.496сл.), датируемая 200 г. Это можно найти также у Климента Александрийского и Тертуллиана или, например, и у Августина, О граде Божьем 18.23. Цельс нападает на христиан за фабрикацию якобы древних предсказаний (Ориген, Против Цельса 7.53).

1911 Один из самых ярких отрывков такого рода – Рим 8:9–11.

1912 О природе подобных вопросов см. NTPG 123сл.; JVG 137–144, 443–472.

1913 О так называемой «отсрочке парусин» см. NTPG 459–464.

1914 Ср. NTPG, гл. 11, 12, 15.

1915 См. выше, гл. 11. О «политической» мысли ранних авторов см. O'Donovan and O'Donovan 1999, 1–29. Книга начинается (невзирая на ее название) не с Иринея, но с Юстина Мученика; можно сожалеть, что туда не включены, например, Игнатий или Мученичество Поликарпа.

1916 Классические подходы приводятся в Bultmann 1968 [1931], 290. Основные выводы современных ученых по тем же вопросам, например, Robinson 1982, Riley 1995.

1917 В Лк 24:10, при перечислении женщин, упоминаются Мария Магдалина и Мария, мать Иакова (как в Мк 16:1); затем Лука упоминает Иоанну, а Марк – Саломею.

1918 Мк 16:2, 2, 5, 6, 6, 6 – параллельные места Лк 24:1, 1, 3, 5, 6, 6. Последняя фраза в Мк в ином порядке («Он воскрес, его нет здесь») .

1919 (Далее ссылки на стихи Мф 28/Мк 16): неделя (1/2); Мария Магдалина, Мария (1/1); белый (3/5); Иисуса ищете распятого (5/6); его нет здесь, он воскрес (6/6, у Мк фраза в ином порядке); скажите его ученикам (7/7); он предварит вас в Галилее, там его увидите (7/7); из гроба (8/8).

1920 (Далее ссылки на стихи Мф 28/Лк 16): неделя (1/1); ищете (5/5); Его нет здесь, Он воскрес (6/6; порядок слов совпадает с Мк, хотя Лк вставляет «но», alla, между ними); из гроба (8/9). В завершении у Мф (8) женщины «побежали возвестить (apangeilat) его ученикам»; у Лк (9) они возвратились и «возвестили (apengeilan) все это Одиннадцати и всем прочим». Мягко говоря, тут нет никаких признаков Q–источника.

1921 Хотя гробница называется mnemeion, тогда как в Лк и Мк используется слово тпета, а в Мф taphos.

1922 Лк 24:36, 39, 41, Ин 20:19, 20.

1923 См. Alsup 1975, Fuller 1980 [1971], L?demann 1994, гл. 4.

1924 Wright, Fr?h, 477–484; см. дискуссию там же, 55, 566сл. В своей второй, пространной и более известной работе о евхаристии Фрит ссылается на предыдущую краткую книгу. Анонимный трактат, известный по своим первым словам как A Christian Sentence (Суждение христианина), строго соответствовал своему описанию, а его особенности, в частности, предложенная молитва пресуществления, показывали, что этот труд не мог быть результатом чьей–либо более поздней попытки воссоздать «первый трактат» Фрита, используя намеки из его более поздней книги.

1925 Ориген, Комментарии на Евангелие от Матфея 10:17; Евсевий, Церковная история 3.3.2; 6.12.2–6 (он отмечает сомнения по поводу этой книги Серапиона, бывшего епископом Антиохии около 190 г.); Феодорит, Изложение еретических басней 2.2. James 1924, 90, говорит, что открытие сделано в 1884, но Морер в Hennecke 1965, 1.179, исправляет дату на 1886/7. Краткое введение: Морер, цитируемое место; Quasten 1950, 114сл.; Mirecki 1992а; Elliott 1993, 150–154; обсуждение, например, Charlesworth and Evans 1994, 503–514; Kirk 1994; Verheyden 2002, 457–465. Английский текст – Hennecke and Schneemelcher 1965, 1.183–187; Elliott 1993, 154–158; греческий текст – Aland, Synopsis, 479–507, параллельно с каноническим текстом.

1926 Crossan 1988, подведение итогов (и где выложен удобно разделенный на слои текст) – Crossan 1995, 223–227. См. Koester 1982, 163, которому следует Камерон (Cameron 1982, 784), ср. Koester 1990, 216–240. Тем не менее Кестер не согласился с основным тезисом Кроссана (Crossan 1990, 219сл.). Другую точку зрения детально обрисовал Бокам (Bauckham 1992а, 288; см. также 2002, 264): Евангелие от Петра зависит от Мк и от «особого материала», доступного автору Мф, последний как устная традиция, независимое от Мф (отличающееся) использование того же материала. Тот факт, что можно выдвинуть несколько таких правдоподобных гипотез, показывает, насколько трудно тут прийти к определенному выводу.

1927 Евангелие от Петра 9:34–10:42. Перевод Mopepa (Hennecke 1963, 186) с вариантами Кроссана (Crossan 1995, 226).

1928 Например, D. F. Wright 1984; Green 1987; 1990; Meier 1991, 116–118; Brown 1994, 2.1317–1349; Charlesworth and Evans 1994, 506–514; Kirk 1994. Elliott 2001, 1321, говорит, что за редким исключением, существует «общее мнение ученых», что данная работа вторична по отношению к каноническим повествованиям и создана позже. Большинство современных комментаторов с этим согласны (например, Davies and Allison 1988–1997, 3.645; Evans 2001). См. также JVG 59–62.

1929 См. также Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезийцам 9:1; Дидахе 14:1. В отличие от 1 Кор 16:2, Деян 20:7.

1930 Наиболее тесную параллель можно найти в Вознесении Исайи (возможно, конец I или начало II века) 1:16сл.; но невозможно решить, какой текст заимствовал это у другого, – или же они оба взяли это из утерянного источника.

1931 Например, Crossan 1995, 197.

1932 См., например, Rebell 1992, 97. Вопрос о том, не представляют ли воскресшие «святые» в Мф 27 исключения, мы рассмотрим ниже в гл. 15.

1933 Евангелие от Петра 13:55–14:57.

1934 Например, Евангелие от Петра 11:50; 12:52.

1935 NTPG, гл. 14.

1936 Классическое объяснение причин этого принадлежит Додду (Dodd 1967).

1937 ?ф 28:10/?? 16:7.

1938 Ин 20:29.

1939 Ин 21:13 параллельно 6:11; 21:14. См. главу 17 ниже.

1940 Мф 17:1–9/Мк 9:2/Лк 9:28–36.

1941 О последних см. выше, с. 82–92.

1942 См. Мк 9:9.

1943 См., например, Lemcio 1991; обсуждение в NTPG 142, гл. 13, 14.

1944 Такое непосредственное пониманиие текста, просто исходя из данных самого уровня прочтения, затрудняется из–за нивелирования изначальных «видений» земного Иисуса последующим христианским переживанием воскресшего Владыки, как это делается, например, в Coacley 2002, гл. 8.

1945 Именно так в Wedderburn 1999, 37.

1946 Кратко об этом в Williams 2000, 195.

1947 Многие издания Нового Завета содержат такие ссылки. Греческий текст в издании Нестле–Аланда дал этому хорошее начало; Оксфордское издание 1898 года Исправленного перевода Библии (Revised Version [Oxford edition]) остается в этом смысле непревзойденным на фоне последующих англоязычных переводов.

1948 1 Макк 14:8, 11–15. Что касается библейских отголосков, см., например, Пс 66:6 и описание царствования Соломона в 3 Цар 4:20–34, а также, если говорить о писаниях пророков, связанных с обоими отрывками, например, Ис 17:2, Мих 4:4, Соф 3:10. См. также различные библейские тексты о праведниках, помогающих бедным, хранящих законы, наказывающих нечестивых; а также об украшении святилища, в данном случае снова Соломоном (3 Цар 7:40–51).

1949 Ин 20:9. См. Menken 2002, который предлагает весьма неудовлетворительное объяснение, что якобы христология Иоанна завершилась крестом, так что после этого ему уже не нужно опираться на Писание (см. ниже, глава 17).