Страница 3 из 3
При этом нужно отметить одно существенное отличие старца от просто пастыря Церкви. Если последний (в идеале) ничего иного не делает, как только доносит до человека в его конкретной ситуации учение Церкви, то старец действует на основании некоей личной харизмы; а здесь нужна осторожность. Прп. Серафим говорил, что когда он говорил от себя, а не от Духа Святого, то бывали ошибки; а прп. Силуан Афонский, приведя эту фразу прп. Серафима, писал, что ошибки могут быть маленькие, а могут быть и большие. Поэтому вообще Церковь заповедует, при соприкосновении с чем-то личным, большую трезвость. Но в наше время трезвости как раз и нет. Мало того, совершенно очевиден обратный процесс мифологизации всего, что связано со «старцами». Например, в жизнеописании одного из них мы читаем, что тот матерился, пил водку, хулиганил и т.п. Вместо того, чтобы объяснить это воспитанием и, скажем так, «простецким» устроением этого человека, все эти качества «возвышаются» и приписываются чуть ли не Духу Святому…
Казалось бы: ну подумаешь, ничего особенного: этакое «детское» (но, замечу, отнюдь не в Евангельском смысле) восприятие духовной жизни. Но на самом деле за этим стоят гораздо более серьёзные вещи, чем просто детскость, невзрослость. В основе «геронтофилии» лежит неправильное представление о Боге, о воле Божией и об отношении человека и Бога. Я заостряю на этом ваше внимание, потому что это крайне важно.
Геронтофилы считают, что воля Божия в отношении конкретного человека есть, с одной стороны, нечто предопределённое, заранее «запрограммированное», с другой стороны, нечто совершенно тайное, то, что нужно «угадать». И вот для того, чтобы эту «компьютерную» волю отгадать, попасть на неё, и нужен старец, который именно потому старец, что обладает неким тайным знанием этой самой загадочной «воли». Угадали мы её – всё идёт «по маслу»: и дети не болеют, и бизнес процветает. Не угадали – всё плохо. А ещё хуже – усомниться в «тайном знании» старца: это вообще погибель. - Это совершенно нехристианское, магическое, языческое мировоззрение. Оно превращает нашу религию из благовествования о Боге - любящем Отце, о Христе Спасителе и о свободе во Святом Духе в зловествование: христианство – минное поле, без сапёра не пройдёшь. Сапёр и есть старец… Не так учит Православная Церковь. Воля Божия не есть нечто запрограммированное, автоматическое, то, что надо «вычислять». Не есть она и какая-то эзотерическая тайна. Я говорил явно миру…, и тайно не говорил ничего (Ин. 18, 20), сказал Господь. Наоборот, Бог открыл нам Свою волю во Христе, в Св. Писании, в Церкви. Жизненный путь человека определяется личным отношением сердца, души к Богу. Узнаётся воля Божия из совокупности обстоятельств, из велений совести, из расположений сердца, из борьбы с грехом.
Безусловно, уместен здесь и пастырский совет – но именно совет, в духе Евангелия, Церкви; а вовсе не какое-то лжемистическое гуруистское «отгадывание». Если мы не учитываем этого, тогда наша внутренняя жизнь перестаёт быть собственно духовной, христианской, а приобретает некоторую даже оккультную окраску.
Итак, подведём некоторые итоги. Духовнические отношения должны быть выражением следующего церковного принципа: мы – Церковь, Тело Христово; вместе возрастаем в Бога. Старшие в Церкви помогают младшим – и преподанием благодати Божией, и примером жизни, и поучением. Но духовные отношения, если они правильны, никогда не заслоняют Того, ради Которого они и существуют. Как и всё в Церкви, они являются одним из средств христианской жизни, и не могут подменить собою цель её, которая есть Христос.
В заключение возвращаю внимание читателя к Синодальному постановлению о пастырстве и духовничестве, с пожеланием, чтобы оно было прочитано и воспринято так, как желает этого Церковь.
__________________________________________________
Друзья!
Моя статья и последующее по поводу неё общение вызвали неудовольствие у одного моего собрата и "коллеги". Он предъявил мне укор: ты смущаешь народ, пропагандируешь вольность и вседозволенность, отвергаешь духовничество, и т.п. Может быть, действительно, я смутил кого-то. Поэтому хочу (как бы в продолжение статьи) дать объяснение.
В своё время я учился в Консерватории. И мне повезло: я встретил прекрасных, я бы даже сказал - выдающихся педагогов.Это были настоящие мастера, знатоки своего предмета, могущие обучить и теории, и практике других, с целью - и их сделать мастерами своего дела. Я очень благодарен своим учителям; хотя я, так сказать, не работаю по специальности, но они мне задали очень высокую "педагогическую планку".
Духовничество есть не что иное, как педагогика; его цель - научить человека Богу: жить Им и с Ним, выстроить свою жизнь по Евангелию. Подчёркиваю - научить человека делать это самому. Педагогический процесс везде одинаков: сначала педагог "плотно" учит человека "азам", т.е. начальным элементарным навыкам своего дела; затем ученик обретает всё большее мастерство, творческую свободу, становится подмастерьем, а потом и мастером, способным уже и других учить. Ровно это и должно быть смыслом духовных отношений.
Но я вижу нашу ситуацию: наши духовники - не мастера своего дела... Говорить от книжек (в частности, от Лествицы с её почти медицинским описанием пастырских приёмов), от представления об "автоматической благодати" - это да, все мы горазды. А пройти делом христианскую жизнь (закон свободы, по слову Ап. Иакова), и ещё вдобавок иметь хоть какие-то педагогические навыки, чтобы научить этой жизни других (научить, а не навязать!) - этого нет. Хотя есть вся внешность духовничества.
Евангелие Христово даёт нам критерий на все времена. Вот он: по плодам их узнаете их. Плоды - плохи, просто беда. В людях воспитывается безответственность, не-свобода, кликушество, ложный патриотизм, и проч.
Хуже всего на свете, самая крайняя беда - утратить Бога, потерять Его, превратить свою внутреннюю жизнь из живой связи с Ним в набор схем, правил, запретов, назиданий и т.п. Именно это и происходит в результате неверного духовничества, когда оно не педагогичное, а авторитарно-властительское, лжемистическое. Происходит подмена отношений с Богом отношениями с духовником. И мы всё это и наблюдаем. Человек теряет свободу, не навыкает ответственности. Он не становится взрослым, целостным, ценным. В конце концов, есть время учить алфавит, а есть время самому читать. У нас же дальше алфавита дело не идёт. Причём, эта ситуация обоюдна, она как-то всех устраивает. Ведь сами мы позволяем духовникам забирать над нами власть, на которую они не имеют права. Мы сами вручаем им бразды правления всей нашей жизни. А духовники обосновывают такое положение вещей ложной, неевангельской клерикальной идеологией.
Это вовсе не значит умаление священного сана, пренебрежение пастырями, разгул своеволия в угоду нашим страстям. Сан - это Таинства; наше участие в них - церковная необходимость; а духовничество - это личное мастерство пастыря в усвоении христианства и педагогическая способность передать его другим. Перед такими духовниками я готов преклониться и смириться в прах... Но я таких не видел, не встретил в своей церковной жизни.
Итог. Духовничество нужно, необходимо: чин пастырства установлен Самим Богом. Но нужно иметь в виду "объём действия" этой стороны церковной жизни. Он покрывает педагогическую сферу, и в ней реализуется; когда же духовник делается главой семьи по всем вопросам, или мнение духовника навязывается другим, как директива, и т.д., то есть духовник контролирует уже все стороны жизни, и не только моей жизни, но и людей, от меня зависящих - это уже безчиние. Никто из нас не потерпит, когда, напр., учительница математики нашего сына не ограничится обучением его данному предмету, но придёт к нам домой и будет по своему усмотрению распределять наш семейный бюджет. Однако духовникам нашим мы сами охотно позволяем это делать. И не учимся на ошибках...
Игумен Пётр - 20.07.2004
1