Страница 40 из 57
К этому стремятся и ради этого несут свои подвиги исповедники бескровного мученичества, кем являетесь и вы, царское священие, народ свят (1 Петр. 2, 9). Стойте непоколебимо и держитесь нашего отеческого Предания, дабы прославилось всесвятое имя Божие и дабы Бог причислил вас к сонму предшествовавших Отцов, открыто претерпевших страдания, когда то попускалось Промыслом.
Когда у монаха появляются предлоги к славолюбию, эгоизму, поводы выдвинуться на первое место, но он предпочитает нищету — разве это не является подвигом? Когда появляются поводы расслабиться и предаться неге, вызываемые «божеством» сластолюбия, а монах от этого отказывается, но словом и делом хранит злострадание и воздержание — разве это не подвиг?
Каким тогда образом к нам сможет приблизиться лукавый грех, когда иже Христовы суть (Гал. 5, 24) отражают сами всякие поводы и представления о нем? Таково наше свидетельство, честные мои братия, особенно в нынешние времена, когда развратились нравы и без жалости попирается достоинство человеческой личности. «Станем добре»1 , братия, с мужеством и дерзновением.
На основании указаний Святых Отцов постараемся освоить «практическую науку», посредством которой мы испытываем помыслы в момент их вхождения в воображение — так называемые прилоги — и тогда, согласно Писанию, аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10, 4) и: Воутрия (то есть в начале прилога) избивах вся грешныя земли (Пс. 100, 8).
Если постоянным памятованием и призыванием всесвятого имени Господа нашего мы встанем при «входе» прилогов и искушений, понуждающих нас пойти на компромисс с греховной жизнью, и не будем отступать, то с помощью нашего духовного всеоружия мы отвратим напасти, с дерзновением показывая свое доброе произволение и вдохновенное исповедничество. Мы знаем о чувственной и мысленной брани, имеем ощущение и опыт присутствия Господа нашего и Его всесильной Благодати.
Мы готовы не точию связаны быти, но и умрети за имя Господа Иисуса (ср. Деян. 21, 13). П ослушник должен пребывать на своем послушании. Певец и чтец — нести чреду с благоговением. Эконом — следить за правильностью исполнения послушаний. Ответст- --- 1) Из возгласа диакона на божественной Литургии. венный за принятие гостей с кротостью и добротой должен понуждать к порядку и согласию посетителей.
Повар должен следить за приготовлением пищи, чтобы не смущался никто, особенно старые и больные из братии монастыря. Прислуживающие за трапезой должны быть внимательными как в отношении чистоты в трапезной, так и порядка раздачи пищи. Всё и вся да совершается согласно с нашей святой традицией, так чтобы весь наш образ жизни свидетельствовал о нас, монахах, как о людях благочестивых и богобоящихся, а не напоминал собрание людей, упования не имущих (ср. Еф. 2, 12)
, Если мы так будем думать и действовать, мы услышим от Господа: Не далече еси от Царствия Божия (Мк. 12,34). Когда мы станем подобны светилам, сияющим в темнем месте (2 Петр. 1, 19) — в нашем спящем поколении, — мы не сможем бездействовать, потому что мы не воюем одни, но болий есть Иже в нас, нежели иже в мире (1 Ин. 4, 4) лукавый диавол, родоначальник всякого зла и греха.
Господь открыто возвещает нам; Аз с вами есмь и не оставлю вас сиры (Ин. 14,18), Господь наш пребудет с нами во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Не будем малодушествовать в переменах и изменениях, случающихся в нашей непрестанной войне. Улучшения не совершаются сами собой даже в случаях телесных заболеваний, но всегда бывает необходимо время на излечение от болезни.
Также и в духовной жизни: мы не можем автоматически отказаться от привычек и пристрастий, утвердившихся в нас, когда мы жили в нашем старом окружении. По этой причине я прошу вашу любовь — имейте терпение. Ожидая содействия божественной Благодати, мы заслужим награду, которой удостаиваются претерпевшие до конца (Мф. 10, 22). Вспомним разговор одного святого Старца с неким благочестивым молодым монахом.
Последний спрашивал, почему он не освобождается от брани и не видит у себя полноты Благодати и добродетелей. «Не исполняешь ли ты своего правила, чадо мое?» — спросил его Старец. «Исполняю», — ответил молодой монах, — «Чадо, сколько лет ты подвизаешься на монашеском поприще?» — «Восемь лет, отче». Тогда Старец с видом смирения скорбно говорит ему: «Чадо мое, я здесь уже семьдесят лет и еще не получил исполнения своих чаяний, а ты уже сейчас беспокоишься об этом»1 .
Всемудрый Промысл Благодати Божией, неутомимо и по-матерински заботящийся о нас, не даст нам награды, если мы вместе с усердием не приобретем и опыта, как и мы сами не даем детям в руки опасных инструментов. Благодать легко приходит к тому, кто хочет покаяться и ищет ее помощи, даже если он грешен и неблагочестив. Однако она с трудом приходит к тому, кто имеет знание и опыт, но предает дарование.
Когда отречение и оскорбление относится к самой Благодати Божией, которой изменяет отступник, она уже не возвращается с легкостью. Отступник должен с усердием стремиться приобрести опыт хранить Благодать, а не только трудиться, чтобы приобрести ее. Бог наших Отцов да дарует нам силу на предлежащем поприще. 1) С р.: О терпении и мужестве, 9 //Древний Патерик, с. 109.
БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ Хранение ума и Таинство Божественной Евхаристии О тцы и братия, сколько имеем силы мы должны стараться направлять свой ум к цели нашего подвига, потому что ум — это наш правитель и наш господин. Согласно изречению, «ум видит и ум слышит»1. Свободный ум — это необходимое средство для познания и исполнения воли Божией, поэтому нам, монахам, предписывается хранить ум.
Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог (Пс. 45, 11) и снова: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21). «Имеяй» — это тот, кто с усердием изучает Слово Божие и старается понять смысл божественного закона. Таким образом, ум есть главное средство для достижения этой цели. Трудность нам доставляет не познание заповедей, а лукавство и злоба врага нашего спасения, который хитро посредством постыдных предлогов не дает нам выполнять свой духовный долг.
Только внимание и хранение ума освобождает нас от опасности заблуждения и повреждения, вызываемых различными причинами. Поэтому я постоянно напоминаю вам, чтобы вы хранили ум неустанно при помощи молитвы. Как говорит св. Василий Великий, «ум, не рассеивающийся на внешние предметы, сначала обращается к самому себе, а через себя восходит к размышлению о Боге»2 .
Разве не происходят наши поражения от неверного отношения к своим мыслям, которое предшествует в уме совершению греховного действия? А грех, в свою очередь, является неверным отношением к вещам. Здравое и разумное мышление свойственно человеку, поэтому мы должны уметь себя контролировать. Я снова и снова напоминаю вам, братия: все ваши усилия должны быть сосредоточены на подвиге хранения ума, если вы желаете победить в брани.
Господь нам напоминает: Иже несть со Мною, на Мя есть; и иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12, 30). Как монах может все время пребывать с Богом без памяти о Нем и без призывания Его? Отцы завещали нам: «Поминать Бога следует чаще, нежели дышать»3, а также: «Именем Иисуса бичуй супостатов»4 . Какую еще иную цель, кроме хранения ума, могли иметь те мученические усилия нашего преподобнейшего Отца, которые он употреблял, чтобы избегать людей, пребывать в безмолвии и уединении с усилием держать ум в Боге и созерцании Его, покоряя природу суровыми подвигами и не находя никаких утешений?
И мы, происходящие от этого корня5 , останемся безответными, если не будем знать о значении хранения ума, которое является первым и главным основанием и принципом духовной жизни и преуспеяния! Настойчивость, с которой я говорю на тему внимания ума, оправдана, поскольку этому деланию посвящены все наши монашеские труды. Апостол Павел учит, что мы должны знать замыслы наших лукавейших врагов: Не не разумеваем бо умышлений его (2 Кор. 2, 11).
Иначе как мы потом сможем получить от божественной Благодати просвещение, соединенное с ревностью о Боге, откуда почерпнем силу для нашего делания? --- 1 Древнегреческое изречение «ум видит и ум слышит» впервые встречается у Аристотеля, который уже упоминает его как известную поговорку: ώσπερ ( Problemata , 903 а). Также св.