Страница 241 из 242
Однако самое главное заключается здесь в смысловой трактовке всех этих категорий. Начинаем с первого члена первой триады. Это — Время. Как показывает § 44 а, теогония понимает под этим последнюю первопричину в пределах бытия. По–видимому, греки хотели тут выдвинуть творческую, вечно живую основу бытия, не загружая в то же время этой основы никакими конкретными образами и существами. Далее, Время выявляет себя в Эфире и Хаосе. Об этих двух теокосмогониче–ских потенциях мы только тут впервые получаем ясное представление, вскрывающее одну из тайн тысячелетнего античного образа. Оказывается, Эфир и Хаос противостоят один другому, как бытие и инобытие, как предел и беспредельность. Не будем, кроме того, забывать, что покамест речь идет только о самой последней глубине мирового бытия и еще нет оформленного космоса. Возникает первое оформление, и беспредельное отождествляется с пределом, становясь округлым по виду, и делается реальной потенцией всего живого, т. е. живым–в–себе, «автозоном». А это и есть античное теогоническое Яйцо (§ 44 а), «автозон» позднейших философских систем, в основе которого содержится не что иное, как утверждение биологических основ жизни в виде яичного зародыша.
Из Яйца вылупливается триада первобожества: Фанет, Эрикепай и Метис. Чтобы понять эту триаду, надо иметь в виду орфическое и неоплатоническое разделение: noetos, noeros и по–etos–noeros. Все три термина относятся к области чистого ума, т. е. совокупности всего того смыслового построения, которое появляется после оформления Хроноса через Эфир и Хаос. Этот ум сам для себя есть объект и субъект и соединение, тождество и того и другого: поскольку ум есть объект, предмет, он есть noeton, «умопостигаемое». Поскольку ум есть субъект, имеющий какой–нибудь предмет (т. е. прежде всего самого себя), он есть «умозрительное». Наконец, он есть и то и другое вместе, так как предмет уже по самому тому, что он есть предмет, т. е. нечто, уже есть некий смысл и, следовательно, относится к сфере ума. Итак, Фанет есть первое умопостигаемое, самый предел умопостигаемого, его форма, его идеальная структура (§ 45 а). Это не сразу понятно, потому что мы привыкли все оформленное видеть только в чувственном, а все умственное представлять как нечто оформленное, фигурное, скульптурное, картинное. Отсюда Фанет и есть эта первая картинная фигур–ность чистого и универсального, бесконечного ума.
63
Bentley предлагает читать: «в виде разорванного Хитона», привлекая Damasc. De prim, princ. 98 (I 253, 12 Rue.): «Разве также и Орфей не производит из Яйца и многочтимого Фанета при помощи раздрания облака, устанавливая эманацию в умопостигаемом?»
64
Schuster читает вместо «облако» — «скорлупа», «шелуха», «оболочка», понимая это как пояснение к «Белому хитону».
65
Заметим, что тот же Гермий пишет (р. 122, 19): «Платон же взял возницу и коней не первый, но до него — боговдохно–венные поэты Гомер (II. VIII 438), Орфей и Парменид (frg. 1, 1). Но поскольку они были боговдохновенны, это говорилось ими без [приведения] оснований. Ведь они говорили в исступлении». См. о крылатом Эроте у Аристофана (§ 32), о крылатом Прото–гоне — в орфических гимнах («Система», § 24) и др.
66
Последовательность божеств после Фанета изображается в разных источниках по–разному. В § 47 а мы имеем: Фанет, Уран, Кронос; в § 47 с —Эрикепай, Ночь, Уран; в § 47 d — Фанет, Эрикепай, Ночь, Уран; в § 47 е — Фанет, Ночь, Уран, Кронос, Зевс, Дионис; в § 47 f — Фанет, Ночь, Уран, Эфир, Зевс; в § 47 i — Уран, Кронос, Зевс, Дионис. Мы не можем входить здесь в анализ всех этих источников, потому что достижение полной ясности в этих вопросах требует довольно пространных аргументов. Мы только укажем, что указанные две методологические триады (отец, потенция и ум; умопостигаемое, умозрительное и умопостигаемо–умозрительное) применяются рапсодической теогонией решительно везде. Так, с этим совпадает прежде всего триада Фанет, Эрикепай и Метис. В Метис можно наметить тоже такую же триаду (§ 46). После этой основной триады: Фанет, Эрикепай и Метис — следуют триады других богов, из каковых триад наиболее ясной является, кажется, триада Урана, Кроноса и Зевса. Метис (совет) в области чистого ума есть наиболее оформленное живое. Фанет — это первый очерк, самая структура ума; Эрикепай наполняет ум творчеством, заливает умной материей; Метис возвращает эту материю ума к ее первообразу, Фанету, и тем достигает полного оформления «живого–в–себе», т. е. живого ума. То же и далее. С Ураном живой ум переходит к творчеству того, что вне ума, к инобытию.
И вот Уран — это первый смысловой очерк инобытия, Небо; Кронос наполняет этот небесный ум жизнью, творчеством, ускользая от Тартара, т. е. от бесплодного и бессильногр забвения, заставляя его остановиться в своем неугомонном, все1 дальше и дальше растущем оформлении (оскопление Урана), т. е. Кронос приостанавливает распространение вширь и наполняет умственным содержанием уже достигнутые раньше пределы ума; наконец, Зевс совмещает в себе и творчество вширь, и творчество вглубь, для чего ему надо вновь ограничить творчество вглубь (оскопление Кроноса) и частично вернуть силу Урану (использование Киклопов). Зевс поэтому есть уже душа чувственного мира, данная, однако, в аспекте своих смысловых оформлений, так что он — живой ум и творческая душа всего космоса в целом (в то время как прочие боги есть то же самое для отдельных моментов космоса). Вот в чем сущность этой интереснейшей стадии античной теогонии. Важно усвоить только ее общие тенденции; детали же должны быть фиксируемы в специальных исследованиях.
67
Iygges есть особого рода магические колеса, употреблявшиеся для колдовского привлечения к себе любви других людей. Ср. Kroll, De or. chald. 39.
68
Что этот «конус» надо понимать астрономически, показал Дильс. Ср. приводимый нами непосредственно за этим текст из Клеомеда.
69
Место испорченное. Перевод с поправкой Абеля. По Керну: «Она властвует над богами».
70
Трудное, испорченное место.
71
Это место совсем непонятно. Шенье (Chaignet) предлагает nooynta (bython) заменить на nooyntas, относя это причастие к theoys. Тогда получается: «Боги знают эту бездну, когда они ее мыслят» или «тем, что они ее мыслят». Может быть, nooynta bython надо понимать в том смысле, что бездна не просто «мыслит», но порождает из себя мыслимые предметы.
72
См. комм. 1 (ред.).
73
Это испорченное место переведено по предположению Керна. Кролль иначе: «…ибо он есть виновник этого являющегося рождения миров, говорит богослов».
74
Земнородные — гиганты.
75
Земнородные — гиганты.
76
Дикта — гора на Крите. Ликей — гора в Аркадии.
77
Паррасий — гора в Аркадии.
78
Апиданцы — древние критяне.
79
Эриманф — река в Аркадии.
80
Метопа и Крафис — реки Аркадии.
81
Неда — нимфа Океанида, питавшая Зевса.
82
Филира — мать кентавра Хирона.
83
Кавконы — древнее греческое племя на западном побережье Пелопоннеса.
84
Т. е. с морем.
85
Имеется в виду Каллисто, дочь Ликаона. От нее и от Зевса, принявшего образ Артемиды, родился Аркад, откуда и ар–кадцы. См. «Артемида».
86
Фены — город и роща в Аркадии.
87
Кидонцы — древнейшие обитатели Крита.
88
Орлу.
89
Хитона — дем Аттики. Ловчие — здесь охотники.
90
Это приложение к библиографии, опубликованное в первом издании «Античной мифологии…», печатается без существенных изменений и относится, естественно, только к названной части тома. Сама библиография изменена значительно (именно, приведена в соответствие с текстом тома, по мере возможности унифицирована и сверена); кроме того, в ней отражены источники, используемые в части «Теогония и космогония». Дополнения к библиографии, как и во всем издании, даны в угловых скобках (прим. ред.).
91
Лосев А. Ф. Жизнь. Повести. Рассказы. Письма. СПб., 1993. С. 374.
92
Лосев А. Ф. Форма. Стиль. Выражение. М., 1995. С. 880.
93
Там же. С. 621.
94
Там же. С. 731.
95
Там же. С. 691.
96
Недавно в архиве А. Ф. Лосева я обнаружила полностью сохранившееся подробное оглавление этого очерка.
97
См. на эту тему статью: Гамаюнов Μ. М. «Крейслериана» профессора А. Ф. Лосева // Начала. 1993. № 2. С. 159—163.
98
Лосев А. Ф. Форма. Стиль. Выражение. С. 470.
99
Там же. С. 332.
100
Там же. С. 335.
101
Там же. С. 340.
102
Там же. С. 341.
103
Там же. С. 343.
104
Там же. С. 349.
105
Там же. С. 355.