Очерк православного догматического богословия

Страница 25 из 81

Не нужно забывать, что и Сам Христос Спаситель подвергся заушениям и оплеванию, распятию и пронзению копьем.

§ 135. Характер р.-католического учения ο церкви. Догматы ο главенстве папы и его непогрешимости.

I. Западный христианский мир, отделившись от живого союза с единою кафолическою церковью, перестал быть церковью в строгом смысле и потому утратил истинное понимание существа и жизни церкви. Прежде всего это выразилось в р.-католическом учении ο церкви.

В основе р.-католического учения ο церкви лежит односторонний, чисто человеческий взгляд на церковь, как на всемирную земную церковную монархию, в которой высшая власть человеческая прикрывается авторитетом или полномочием божественным. Под церковью здесь разумеются преимущественно только живущие на земле члены церкви и ее видимые правители, имеющие во главе единого монарха церкви — папу, обладающего будто бы исключительными благодатными полномочиями и даже даром непогрешимости. Здесь намеренно и неумеренно обособляется земная церковь от Небесной, — отодвигается на задний {стр. 107} план мысль ο небе и вечности, об ангелах и скончавшихся братиях во Христе, равно хотя не отвергается главенство Христово в церкви, но более говорится ο земной главе церкви, — с целью оправдать учение ο необходимости для церкви Земной особой видимой главы — папы, для которой (церкви видимой) недовольно будто бы одной главы — Христа, достаточной для церкви Небесной. Воззрение на церковь, как на церковную монархию, с монархом папою во главе, отражается и на всем видимом устройстве Западной церкви, на церковной дисциплине и во всем строе и складе духовной жизни верующих во Христа. Таким образом, основным и главнейшим заблуждением латинства, которым определяются все особенности р.-католического учения ο церкви, является учение ο главенстве римского епископа — папы и его личной непогрешимости.

II. Видимой церкви, учит католицизм, нужна видимая глава, подобно тому, как земному государству нужен верховный монарх, и так как церковь есть вечное божественное учреждение, то и монарх церковный должен быть облечен высшими, божественными полномочиями. Таким монархом, главою церкви с божественными полномочиями, является римский папа. Pacкрывается и обосновывается эта мысль так.

Господь И. Христос, бывший во время Своей земной жизни видимой главой основанной Им церкви, после Своего вознесения на небо остается навсегда ее невидимою главою. Но чтобы церковь не оставалась без видимой главы после Его вознесения на небо, Он поставил Своим наместником ап. Петра и вручил ему всю полноту Своей власти над церковью. Как наместник Христов, ап. Петр по вознесении И. Христа на небо оставался верховным правителем церкви, с полномочной властью не только над всей церковью, но и над апостолами, был единственным по Христе ординарным (ordinarius) проводником для церкви всех благодатных даров и прав, для нее необходимых. И как Христос полноту Своей власти перед вознесением на небо передал ап. Петру, так и ап. Петр передал ту же власть своему преемнику. Таким преемником был верховный первосвященник (pontifex maximus) Римской цер{стр. 108}кви, так как ап. Петр, избрав своею резиденцией Рим, здесь будто бы епископствовал 25 лет и здесь же скончался. Отсюда, — Римский епископ есть наместник Христа (vicarius Christi) со всей полнотой Его власти, или, как выражаются сами папы, наместник Бога на земле (папа Иннокентий III). Так преемственно продолжается на земле наместничество Христово, или наместничество Божие. Папа не служитель только Божий, не домостроитель тайн Божиих, но как бы Сам Христос. Он, по выражению кардинала Беллярмина, есть «вице-Бог» (vice Deus) на земле.

По отношению к церкви он есть глава ее со всей полнотой власти, полновластный распорядитель и раздаятель благодати, совершающей спасение верующих, — единственное, исключительное орудие действий Св. Духа, Дух Божий действует в церкви только через папу. Только папа есть епископ в собственном смысле (episcopus eссlesiae universalis) и имеет свою власть непосредственно от И. Христа, все же иерархические лица, не исключая «князей церкви» — кардиналов, избирающих самого папу, суть только наместники, викарии или делегаты папы. Поэтому папа выше всяких соборов, даже вселенских. Постановления соборов получают силу законов только после утверждения их папой. Без его позволения и не должен быть созываем собор, не должен быть издаваем никакой закон. Власть папы простирается не только на церковь Земную, но и на мир загробный. Он владеет ключами ада, чистилища и рая; посредством индульгенций он восполняет грешным людям их недостатки в добрых делах, сокращает сроки их посмертного очищения в чистилище и вводит в рай. Кратко, — за отсутствием Христа Спасителя он есть полновластный управитель Его церковью, а «церковь есть рабыня папы» (Каэтан).

Ложность и странность догмата ο папском главенстве очевидна для здравого христианского рассуждения из самых простых соображений. Для церкви, имеющей главой Самого И. Христа, всегда пребывающего с нею, одушевляемой в управляемой Духом Святым, нет надобности ни в какой другой главе. Сам Христос стоит при дверех сердца каждого верующего, при{стр. 109}сутствует там, где собраны два или трие во имя Его. Никто из смертных людей не может стоять как бы наряду с Победителем смерти, — не только как другая самостоятельная глава церкви, но и как видимый только представитель или наместник Его, подобно тому, как никто из людей не может быть представителем или наместником всемогущего и всесовершенного Бога в управлении всем миром Божиим. Церковь есть тело божественное; у ней не может быть глава человеческая. Церковь свята и непорочна; у ней не может быть главою, источником ее жизни, глава, подверженная слабостям и порокам, a папами бывали люди не только грешные, а даже отъявленные грешники. Церковь вечна, имеет пребывать во все роды века веков (Еф 3, 21); у нее не может быть главой смертный человек. Церковь обнимает собою верующих людей всех веков, живых и усопших — величайших праведников, апостолов, мучеников, высоких подвижников и учителей христианского мира.

Может ли быть главой ее простой смертный, по разуму и нравственным качествам не превосходящий самых высоких святых учителей и подвижников христианских? Все самые высокие, самые святые христиане — не более, как члены церкви; апостолы называли себя служителями (διάκονος) церкви (Кол 1, 25). Таким образом, р.-католики, называя папу главой церкви, приписывают ему власть и почесть, приличествующую одному Богу, т. е. обоготворяют простого смертного человека (конечно, не сознавая всей лжи и хулы, заключающейся в таких представлениях).

Неосновательность учения ο папском главенстве открывается и из следующего. Если папа, как глава церкви, владеет чрезвычайными полномочиями, то, спрашивается, от кого получаются им эти полномочия? Если от церкви, то, значит, последняя стоит выше папы, который зависит от нее и, следовательно, может подлежать ее суду. Но с признанием этого падает и разрушается все учение ο папском главенстве. Если же предположить, что папа получает свою власть над церковью непосредственно от Самого Христа, то для этого нужно какое либо особое таинство, которое благодатно сообщало бы эту верховную и, {стр. 110} можно сказать, божественную власть и вместе служило бы удостоверением в том, что эта власть действительно передана Спасителем папе. Α между тем никакого таинства, сообщающего папскую власть, церковь не знает.

Папское главенство Римской церковью признается установлением божественным. Такое верование защитники папизма обосновывают на том, что папы — преемники ап. Петра, а Петр Самим И. Христом будто бы был поставлен Его наместником, главой церкви. Но положение, что ап. Петр был главой церкви, не верно, а утверждение, что папы в своем звании епископов Римских — преемники ап. Петра, не доказано.

В оправдание мысли ο главенстве Петровом и власти его над другими апостолами ссылаются на некоторые места из евангелия и свидетельства из истории церкви Апостольской.

Первое и самое главное место — это слова Спасителя, сказанные Симону, сыну Ионину, в ответ на исповедание им Иисуса Христом и Сыном Бога живаго: ты еси Петр и на сем камени созижду церковь Мою… (Мф 16, 16–18). Неизменно понимается католицизмом эта метафора (основания и здания) в смысле обетования Петру главенства (prinсipatum) над всей церковью, и именно: ап. Петр есть камень, незыблемая основа, на которой создана церковь; основание в здании есть то же, что в теле — голова, в царстве государь, а, следовательно, и ап. Петр в здании духовном, т. е. Церкви, есть верховный князь с полномочной властью над церковью. Но не имеют и не могут иметь такого смысла слова Спасителя. Краеугольным камнем, на котором утверждается это здание, равно как и единою главою, венчающей его, может быть назван и есть единственно и исключительно Сам И. Христос (Мф 21, 42–45; Еф 1, 22; 2, 20–22; 1 Пет 2, 6–7; 1 Кор 3, 11). Апостолы также называются основаниями или камнями, но основаниями вторичными, которые сами утверждаются на Христе (Еф 2, 20; Ап. 21, 14). В качестве такого вторичного основания ап. Петр ничем не отличается от прочих апостолов и пророков, не выше их, равен им. И так как Писание не может противоречить самому себе, то под камнем в сло{стр. 111}вах Спасителя к ап. Петру следует разуметь не то, что разумеют защитники папского главенства.

Претензии к содержанию