Страница 24 из 43
Теософия признает право магии на существовании, а свое учение относит к белой магии. Косвенно белую магию признает и агни-йога: «…белая магия обладает сильнейшими формулами – но поверх всех формул стоит энергия сердца. Все формулы и заклинания предполагают механические приготовления, оставаясь в пределах низших учений. Но теперь, когда силы тьмы так ополчились, им противопоставляются силы сердца. Можно заметить, как постепенно ритуалы белой магии сводились к высшим понятиям Огня и сердца…» (Живая этика. Сердце.556). Агни-йога утверждает, что белая магия постепенно перерастает на своем следующем эволюционном этапе в агни-йогу, хотя с точки зрения самих последователей «эзотерических наук», грани между черной и белой магиями эфемерны: «Современное понимание магии, как правило, сводится к практическому знанию и применению скрытых и сокровенных тайн природы, влиянию на людей, события или явления через спектр так называемых «тонких энергий».…Современная практика указывает на неуловимую границу между магиями обоих видов (выделено нами. – В.П.)»211.
Напомним, что главным критерием, который агни-йога выдвигает для определения истинности любого учения – это его согласие с живой этикой и принятие ее «иерархии».
Одним из авторитетных личностей в мире магии являлся Папюс. Попытаемся сравнить его взгляд на мир и учение агни-йоги. В первую очередь обратим внимание читателей на то, что занятие Папюсом магией не мешало ему сотрудничать с теософами, что, как минимум, странно: если магия полностью антагонистична учению «махатм», то как возможно подобное сотрудничество? «Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат «Современный оккультизм» - своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века»212. Далее можно обратить внимание на следующий факт: Папюс считает, что в основе магии лежит каббала, причем для него каббала является главным авторитетом, он даже называет ее «Святой»: «…в настоящем труде (Папюс. «Практическая магия». – В.П.), относящемся только к Магии, мы не будем касаться существ действующих в божественном плане и происшедших от Частичного соединения человеческих личностей с Божеством, согласно учению Каббалы»213; «Человек, развитой по системе, указанной Практической Каббалой, становится сознательным источником динамизированной воли…»214; «Но по мере того, как психическое существо берет верх, иная любовь открывается человеку и Святая Каббала учит, что мудрец, посвящающий свои силы культу истины и самозабвения,— будет поддержан в своих трудах…»215.
Как к каббале относится агни-йога? «Каббала, как и все другие религиозные и философские системы, является отзвуком Сокровенных Учений Востока, через Веды, Упанишады, Учения Египта, Халдеи, Ассирии, Орфея и Пифагора и т. д. Во всяком случае, субстратум ее тождественен со всеми другими системами. Основы Каббалы, именно, следует отнести к самым древним временам. В «Тайной Доктрине» Блаватской указывается, что евреи заимствовали свои представления о Космогонии из Индии и от халдеев и египтян…»216; «Теория каббалы самым сложным образом переплетена с алхимией, герметизмом, розенкрейцерством и масонством. Слова Каббала и Герметизм сейчас рассматриваются как синонимы, объединяющие все тайны и эзотеризм древности»217.
Е.И. Рерих предпочитала не использовать слово «оккультизм», она считала, что оно опошлено обывателями и его лучше избегать. Но она никогда не отвергала оккультизм как «науку». Кстати, один из сборников ее писем называется «Оккультизм и йога». Папюс считает оккультизм основой магии, ее теоретической базой: «Разница между Магией и Общим Оккультизмом та, что Магия — наука практическая, тогда как Общий Оккультизм излагает теорию, но желать производить магические опыты, не зная Оккультизма, это то же, что управлять локомотивом, не будучи знакомым с Механикой»218.
Агни-йога, как и магия, утверждает значение мира психического. В целом, доктрины агни-йоги и магии отличаются только в частностях, цели и главные постулаты их учений одинаковы. Поэтому, по мнению автора, все заявления агни-йоги о непризнании магии носят не принципиальный, а, скорее, пиарный характер.
Папюс в книге «Практическая магия» пишет: «Вся Магия заключается в действиях на мир психический»219. То же утверждение находим в агни-йоге: «Мыслитель утверждал: «Мир Психический стучится у входа, спешите открыть»»220.
Подход христиан к этому вопросу однозначен: любые формы магии недопустимы, занятие магией губительно для души, поэтому Священное Писание запрещает какие бы то ни было магические практики: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица своего» (Втор.18:9-12).
Магия ничем не может помочь человеку, жизнь которого находится в руках Бога, магия представляет собой лишь попытку вмешаться в волю Божию, подправить ее, причем, что знаменательно, малоэффективность всех своих действий признают и сами оккультисты: «Самопроизвольности, которая управляет силами природы, мы можем противопоставить сопротивление только частное и мгновенное,… человек действует против силы тяготения, сцепления и химического сродства. Но природа более или менее быстро окажет противодействие, ибо ясно, что космический порядок может быть нарушен нами только в ничтожных размерах»221.
«Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7), и любая попытка вмешательства в Его волю чревата очень неприятными последствиями: «Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут к тебе, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис. 47:9).
Снова напомним, что Священное Писание запрещает все формы магии: экстрасенсорику, гадание, астрологию, все формы оккультизма, спиритизм и т. д.: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев.19:31); «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев.20:6).
Магия есть идолопоклонство: человек, вместо того, чтобы просить о помощи Всемогущего Бога, обращается к тварным духам как к всемогущей силе или опирается на такие предметы, как терафимы (амулеты, талисманы), якобы заряженные некоей энергией, полезной для их владельца. Идолопоклонство осуждается Богом: «…непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство…» (1Цар.15:23);«…и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» (4Цар.17:17); «И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия, чтоб исполнить слова закона, написанные в книге, которую нашел Хелкия священник в доме Господнем» (4Цар.23:24).
Бог – единственная опора христианина. Оккультисты могут возразить, что в Православной Церкви почитаются иконы, и задать вопрос: разве это не терафимы? Попытаемся разобраться в этом вопросе. Агни-йога учит: «Если же терафим назовем отложением психической энергии, то и это древнее понятие станет удобопонимаемым…» (Живая этика. Знаки агни-йоги. 423); «Материальный терафим делался или в виде скульптурного изображения, или в виде любого предмета, к которому присоединялось что-либо, принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию. Часто терафим по смерти владельца полагался в гробницу, как в древнем Египте и в памятниках майев и погребениях этрусков. Или, если погребальный обряд требовал сожжения, терафим тоже следовал в огонь… Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска, или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием»222.