Страница 35 из 37
48 Там же. С. 189
49 С радостью могу заметить, что в серьезной протестантской литературе уже начинают понимать эту особенность православия и вполне позитивно реагировать на нее. Вот, например, протестантский текст, носящий следы знакомства с православием вследствие экуменических собеседований: "В Восточных Церквах именно Воскресение Христа рассматривается как спасительное Божье дело раr ехсеllenсе. На Мельбурнской конференции (1980 г.) IV секция первоначально получила название "Распятый Христос бросает вызов человеческой власти и силе". Однако православные участники подвергли такую формулировку критике. В результате тема была переформулирована и стала звучать так: "Христос – Распятый и Воскресший – бросает вызов человеческой силе и власти". Вмешательство православных участников было вполне уместным. Смерть Иисуса Христа на Кресте не имеет смысла без Воскресения. Самым распространенным выражением миссионерского послания, которое несла ранняя Церковь, было свидетельствование о Воскресении Христа. Это было послание радости, надежды и победы, первый плод окончательной победы Божией над врагом. И в этой радости и победе верующие уже могли участвовать. Это, среди прочего, Восточная Церковь выражает в своем учении о теосисе, обожении, это – начало "жизни в нетлении" (св. Климент Римский).
В Воскресении Христа силы будущего стремительно врываются в настоящее и преображают его, даже если все вокруг кажется неизменившимся. Церковь призвана жить жизнью Воскресения здесь и сейчас" (Бош Д. Преобразования миссионерства. СПб., 1997. С. 575)
50 Запрестольный образ, то есть та икона, которая стоит за Престолом. и, глядя на которую, священник и совершает Литургию – это икона "Спас в силах", то есть икона Второго Пришествия Христа.
51 Успенский Н. Анафора // БТ. М„1975. № 13. С. 69
52 Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М„1996. С. 365.
53 Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. С. 359–362
54 "Уже для языческого неоплатоника ко временам Ямвлиха доктрина схоларха была впрямь "догмой", а всякая иная доктрина – "ересью" в привычном для нас смысле" (Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV – первая половина VII века. М., 1984. С.70)
55 Цит. по: свящ. Георгий Флоровский. О воскресении мертвых // Переселение душ. Париж, 1936. С. 143.
56 Св. Мефодий Олимпийский. О воскресении, против Оригена // Св. Мефодий, епископ и мученик, отец Церкви III го века. Полное собрание его сочинений. СПб., 1877. С. 185.
57 Архиеп. Василии (Кривошеий). Преподобный Симеон Новый Богослов. Брюссель, 1980. С. 267.
58 Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1989. С. 416.
59 Аналогичную триадологическую структуру Предания пытается увидеть ректор Московского католического колледжа св. Фомы Аквинского о. Бернарде Антонини в документах Второго Ватиканского Собора. В его изложении 7 статья конституции Собора "Dei Verbum" представляет следующую дугу Предания: "Движение начинается в плане и решении Бога, Бог Отец посылает Своего Сына для осуществления этого плана; Христос Своей властью посылает апостолов; апостолы проповедуют и пишут и назначают в качестве своих последователей епископов; Церковь продолжает свою миссию вплоть до окончательного возвращения к Отцу" (о. Бернарда Антонини. Божественное откровение. М., 1992. С. 55–56). В этой схеме, однако, есть, на мой взгляд, серьезный провал. Отец дает Сыну полноту Божественной жизни – и именно ее Сын желает сообщить людям. Значит, именно причастие Божественной полноте должно передаваться в Традиции. Схема о. Антонини онтологическую насыщенность подменяет некоторой чисто организационной деятельностью: апостолы "проповедуют, пишут, назначают". То есть налицо серьезнейшая разнородность между тем, что Отец передал Сыну, и тем, что апостолы передают своим преемникам: Бог дает нам в Сыне Жизнь Вечную, а апостолы передают дальше лишь власть и вероучение.
Правды ради стоит, однако, отметить, что сам текст Dei Verbum содержит указание на онтологичность апостольского служения (апостолы "проповедовали всем, сообщая им божественные дары"). Но зато триадологический контекст Предания, очерченный о. Антонини, полностью отсутствует в самом тексте ватиканской конституции и, скорее всего, представляет собою сознательную или бессознательную попытку автора приблизить католическое понимание Предания к православному.
60 Служение же пресвитеров устанавливается внутри народа священников (также как внутри Израиля – народа священников – были храмовые священники), и оно связано прежде всего с Таинством Евхаристии и теми церковными действиями и Таинствами, которые группируются вокруг Евхаристической тайны.
61 Архиеп. Иларион(Троицкий). Христианства нет без Церкви. Монреаль, 1986. С. 32.
62 Вниманию сторонников "свободного христианства", то есть христианства "без Церкви": слово церковь в Новом Завете употребляется весьма настойчиво, а вот слово христианство там попросту отсутствует.
63 Приведя слова ап. Иакова "Будьте же исполнители слова, а не слышатели только" (Иак. 1,22), К.Андроников спрашивает: "Есть ли более точное определение Предания и его связи с Писанием?" (Andronikof C. Tradition et devenir de la vie chretienne. // La Tradition. La pensee orthodoxe № XVII/5. Paris, 1992. P. 14).
64 Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. Vol. 1. Bucuresti, 1996. P. 45
65 Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М„1996. С. 315.
66 Там же. С. 368.
67 Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 368–369. Суть письма в том, что на Литургии нужно употреблять вино, а не воду, как полагали некоторые крайние аскетические течения.
68 CM.: Congar Y. La Tradition et les traditions. Essai historique. Paris, 1960. P. 106
69 "Начну с Крещения. Готовясь приступить к воде, под рукою настоятеля мы свидетельствуем, что отрекаемся от диавола, и прелести, и ангелов его; затем трижды погружаемся, отвечая несколько пространнее, нежели Господь определил в Евангелии. Быв восприняты от нее, вкушаем смесь молока и меда и с того дня в течение целой недели воздерживаемся от ежедневного омовения. Таинство Евхаристии, учрежденное во время обеда и заповеданное Господом всем, мы принимаем и в дорассветных собраниях, и не иначе как из руки председательствующих; делаем в день годовщины приношения за умерших, за скончания мучеников; считаем непристойным в воскресенье (dio Dominico) поститься или молиться на коленях; тою же льготой пользуемся от дня Пасхи до Пятидесятницы. Заботливо бережемся, как бы из чаши или хлеба нашего не обронить чего нибудь наземь. Пред началом каждого дела и при каждом движении вперед, при входе и выходе, обуваясь, умываясь, садясь за стол, зажигая свечу, ложась в постель, присаживаясь, чтобы побеседовать с кем нибудь, чертим на лбу крестное знамение. Если ты потребуешь, где в Писании закон на все эти и другие такого же рода учреждения, нигде не найдешь: Предание – скажут тебе – так учит, обычай подтверждает, а вера хранит" (De corona militaris 3 и 4)
70 CM.: Прот. Ливерий Воронов. К вопросу о так называемом "тайном" чтении священнослужителем евхаристичес ких молитв во время Божественной Литургии // БТ. М„1968. № 4. С. 179 – 180.
71 Каноны, или книга правил. Монреаль, 1974. С. 272
72 Св. Ипполит Римский. Апостольское Предание // БТ. М„1970. № 5. С. 286.
73 Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 543.
74 См.: Поснои М. Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 613–614.
75 Св. Ипполит Римский. Апостольское предание. С. 283
76 Св. Киприан Карфагенский. Книга о единстве Церкви // Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 299.
77 Св. Ириней Лионский. Цит. по: Успенский Н. Анафора // БТ. М„1975. № 13. С. 73.
78 Между прочим, из вышесказанного будет понятнее сдержанное отношение православия к католичеству: "В Православной Церкви веруется, что хлеб и вино в Таинстве Евхаристии пресуществляются призыванием и нашествием Святого Духа. А латины сочли ненужным призывание сие и исключили оное из своей литургии. И так разумеющий – сам да разумеет о Евхаристии Латинской" (Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1995. Ч. 1. С. 236).
79 См.: Кречмар Г. Предание древней Церкви в Церкви Евангелической // БТ. М„1968. № 4. С. 227.