Страница 17 из 33
А для этого удержите его в словах
молитвенных И молитесь НЕПРЕСТАННО Господу Иисусу:
Ибо в этом непрестанном
призывании Спасителя Сокрыта Тайна Вашего спасения".
Т. е. обратите ваше самое серьезное внимание на Ваш ум, на вашу "умную сущность души", на этого грешника, отвернувшего свое лицо от созерцания славы Вечного и Бессмертного и устремившего свои взоры на смертное и тленно-преходящее и устремите его всей силой вашей умной воли ко Христу-Избавителю. Да помилует, да избавит из сей мрачной и смрадной темницы пленения - в мир Горних, духовных помыслов и ощущений и держите ваш ум в непрестанном взывании: умоляйте, вопийте с утра до ночи и с ночи до утра.
Погружайте непрестанно ваш ум, внутреннего человека, в сию Святую Память Божию, доколе не изобразится в Вас Христос, по слову Апостольскому (Галат. 4, 19).
Нам необходимо знать, что "Спасение наше иначе и не может состояться, если не изменится наш ум и не соделается иным действием Благодати Божией" - как говорит св. Симеон Нов. Богослов.
"Если ум наш не будет уврачеван Христом, то все наши подвиги тщетны и суетны" - говорит тот же Святой.
"Ибо прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа сему грешнику - нашему уму, который есть воистину тот самый грешник, ради которого Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого одного Он распялся, умер и воскрес. Освящение ума и есть воскресение души, бывающее в настоящей жизни" (т. 1, стр. 31, 133-134).
Проверив на себе, Святые и предлагают нам средство к уврачеванию нашего ума - сего Образа Божия в нас, сего грешника, недугующего страстьми - предлагают сие краткое призывание святого Имени Божия, или непрестанную молитву, которая служит врачеванием и охранением нашей умной души и высшим выражением нашей любви к Богу.
Об этом говорит св. Макарий такими словами:
"Единственное охранение и врачевство для души - с любовью памятовать о Боге".
И св. Исаак Сирский ту же мысль выражает такими словами:
"Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге, Это - меч, умерщвляющий их" (Слово 8).
А св. Симеон Солунский еще более уясняет ту же мысль такими словами:
"Сия Божественная молитва, состоящая в призывании Спасителя - есть сердца очищение, источник божественных помыслов и духовных разумений. Сие призывание всякий благочестивый всегда да возглашает, да радеет о сем деле, "как о священнодействии, как о проявлении своей любви ко Господу Христу".
Телесно-умная тварь - человек, сей "умный грешник", сей образ Божий в нас, ничем иным не может в такой степени проявить свою любовь к своему Творцу, как непрестанным взиранием своим умным взором на свой ПЕРВООБРАЗ, т. е. непрестанным памятованием Бога. А памятование Бога рождает любовь к Нему, как говорит о сем св. Диадох:
"Через сие делание, - говорит Святой, - Господь приводит душу в великое возлюбление Славы Своей. Ибо преславное то и Многовожделенное Имя пребывая в теплом сердце через памятование о Нем ума, порождает в нас навык любить Его беспрепятственно, потому что нечему уже тогда полагать тому препону".
Желающему усвоить сие Божественное делание, чтобы стяжать навык еще здесь любить Его благостыню и исцелиться от тяжкой и древней болезни мрачного кружения ума и охранения от мысленного общения с демонским умом сим и "мысленным растлителем" - надлежит вступить на путь веры иного Богообщения, предложенный Св. Отцами: на путь сознания своего тяжелого пребывания в демонском вихре кружения - и смиренного, и спасительного ПРИЗЫВАНИЯ ИМЕНИ БОЖИЯ об избавлении нашей души от сего вихря кружений, т. е. на путь умного трудничества, на путь покаяния.
И должно подвизаться в этом "умном труде" сколько есть сил до самой смерти, чтобы в ум наш вселился Христос Господь, по слову св. Симеона Нов. Богослова.
И Сим спасительным призыванием Имени Божия и будет совершаться явственно и ощутимо для нас врачевание и исцеление нашей "умной сущности", ибо само призывание Имени Божия и есть для нас спасительное врачевство, как и говорит о сем св. Варсонофий Великий.
"Непрестанное призывание Имени Божия, - говорит святой, - есть врачевство, убивающее не только страсти, но и самое действие их. А страсти - суть демоны и исходят от призывания сего Имени".
Вступив на путь сего призывания, на путь внутренней Молитвы, мы тем самым вступаем на путь духовной жизни. А духовная жизнь начинается с внимания к себе, к своим помыслам, вожделениям и ощущениям. Внимание же вводит, как говорят Отцы - на путь духовного видения. Молитва внутренняя, внимательная и вводит в это видение: она просвещает наше внутреннее зрение, и мы постепенно начинаем видеть то, чего прежде совершенно не видели и не замечали: и себя, и окружающий нас умный мир духов в образе помыслов, мечтаний, вожделений.
Как и говорит о сем св. Макарий Великий: "Как скоро удалишься от мира и начнешь искать Бога и рассуждать о нем, должен уже, будешь бороться со своею природою, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден. А во время борьбы с сим навыком найдешь противящиеся тебе помыслы и борющиеся с умом твоим. И помыслы сии повлекут тебя, и станут кружить тебя, в видимом, от чего ты бежал. Тогда-то начнешь борение и брань; восставляя помыслы против помыслов, ум - против ума, душу - против души, дух
- против духа" (Беседа 32, 9).
Ибо открывается какая-то сокровенная и тонкая сила тьмы, пребывающая в сердце и ведущая борьбу с пробудившейся душой.
И тогда начинаем понимать, что и мы духи, но покрытые грубой "кожей" - телесностью, и что сущность наша не в "коже", а в невидимой умной природе нашей, и что нам предлежит брань и борьба с духами бестелесными, злыми, коварными, которые ведут с нами неустанную борьбу посредством помыслов, вожделений и мечтаний.
И тогда мы начинаем видеть в себе как "в одном и том же уме действуют два духа" (Макарий Великий).
Или как говорит св. Исихий:
"Ум с умом невидимо сцепляются на борьбу
- ум демонский с нашим, и тогда у нас является нужда каждое мгновение из глубины души взывать ко Христу-Спасителю, чтобы он отогнал ум демонский, растлевающий мечтаниями наш ум, а добычу победную даровал нам, как человеколюбец".
И в живом опыте мы начинаем познавать - как говорит сей Святый, что лучшей помощи, кроме Иисусовой, не найти нам во всю жизнь нашу, потому, что только Он Один, Господь, яко Бог, знает демонские ковы, обходы и лукавства.
Потому и необходимо для нас непрестанное призывание имени Божия:
"Ибо от призывания Имени Божия враги обессиливаются, - как говорит св. Варсонофий Великий, - а зная сие - не престанем призывать Имя Божие в помощь".
И только в сем делании непрестанного мысленного труда наше мысленное естество - этот Образ Присносущной Его Славы, Красота Божия в нас (покрытая хламидой страстей), эта потерянная драхма, этот грешник, "блудно иждивший свое житие", только в сем сокровенном делании обретает незаблудный путь, ведущий к Богу.
И своим воплем:
"Согреших, Отче, на небо и пред Тобою - помилуй мя, кающегося", -
входит в музыку сфер, в Божественную Симфонию Небес, где и восхваляет Дивное Имя Дивного Бога Херувимами припевающее.
ГЛАВА 13
О ВОЗМОЖНОСТИ ЗАНИМАТЬСЯ "УМНОЙ МОЛИТВОЙ" В МИРУ. УТЕШИТЕЛЬНЫЙ БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ПРИМЕР. ГЛАВНОЕ УСЛОВИЕ "УМНОЙ МОЛИТВЫ" - "БЕРЕГИ УМ". НАШИ БЛАГОДАТНЫЕ НАСТАВНИКИ ЭТОМУ ДЕЛАНИЮ: ПИСАНИЯ ОТЦОВ И СКОРБИ.
У читающего эти строки невольно могут возникнуть мысли сомнительного характера
"Да возможно ли заниматься "умным деланием" человеку, живущему среди мира и в мирской обстановке? Ведь это занятие более приличествует тому, кто живет в монастыре, а в миру этим заниматься невозможно!"
На это следует сказать словами Господними:
"Невозможное человекам - возможно Богу" (Лк. 18, 27).
И св. Симеон Новый Богослов говорит, что "ни мир, ни житейские дела не мешают исполнять заповеди Божий, когда имеется ревность и внимание" (том II, стр. 26).
Истина этих Божественных слов в полной мере оправдалась на дивном образе великого молитвенника земли русской, какого Господь показал всему христианскому богоотступному миру, утратившему веру, - и который спасался "умным деланием" среди самой гущи мирской, среди греха и всякого соблазна - на образе блаженной памяти о. Иоанна Кронштадтского. И явление его молитвенного образа в последних временах не случайно.