Всегда с Богом

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! У каждого из нас, дорогие во Христе братья и сестры, бывают дни, когда среди ровно текущего времени жизни вдруг возникают непредвиденные тяжелые обстоятельства: опасная болезнь, неприятность, горе, случающиеся как с нами, так и с нашими родными и друзьями. И тогда ярким пламенем возгорается наша молитва к Господу Богу. Со слезами, с напряженностью, с настойчивостью просим мы Бога отвратить нависшую над нами опасность или спасти от бедствия и даже смерти дорогого для нас человека. С усердием и тщательностью подбираем мы самые убедительные слова молитвы. Ради того, чтобы наше прошение поскорее было исполнено, мы бываем готовы на большие лишения, пожертвования и даже на принесение особых, подчас трудно исполнимых обетов. Если результатом горячей молитвы бывает скорое исполнение Богом наших прошений, это естественно вызывает в нас большую радость и великую благодарность Господу за Его помощь, которую подчас можно назвать чудом Божиим. Однако, остановим свое внимание на противоположном случае, когда ни неотступность молитвы, ни ее жар, ни ее большая внутренняя сила не принесли желаемых результатов и, как говорят в народе, Господь "не услышал" этих горячих молитв. Многим бывает знакомо это горестное чувство оставленности, одиночества, бессилия, когда казалось, что Господь непременно "должен" был прийти на помощь, а Он не пришел, хотя молитва была так сильна, и исходила она из глубины верующего сердца, шла к Отцу Небесному от его преданного верующего чада, которому сам Отец обещал в Святом Евангелии: "Просите, и дано будет вам… стучите, и отворят вам…" (Мф. 7, 7). "О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам…" (Ин. 16, 23). "…Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите…" (Мф. 21, 22). И вдруг Господь не откликнулся на сыновние наши молитвы…Так неужели Он один раз обещает что - то своим чадам, а в другой раз не исполняет этого? Пусть никоим образом никто так не думает. Наш Небесный Отец любит всех нас, любит каждого из нас в тысячу раз, в бесконечное число раз больше, чем любой земной отец любит своего земного сына. И здесь, в этой любви небесной, находится ключ к пониманию того, почему одна молитва бывает "услышана" Богом, а другая "не услышана". Каковыми же могут быть причины неисполненности наших горячих, усердных молитв? Как часто мы замечаем, что малые дети со слезами, настойчиво, даже с криком требуют чего - либо от своих родителей, но родители, нежно любящие своих детей, ласково убеждают их в том, что эти требования либо неосуществимы, либо вредны для детей. И как часто дети продолжают плакать, так и не поняв здравых объяснений своих родителей. Вот — по аналогии — первая причина неисполнения наших молитв Богом: мы, по неведению своему, часто, как дети, просим не того, что действительно нам нужно и полезно. Недаром говорит святой апостол Иаков: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро…" (Иак. 4, 3). И святой апостол Иоанн Богослов говорит: "…вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас…" (1 Ин. 5, 14). Как видим, непременным условием доходчивости нашей молитвы до Бога является обязательное совпадение нашей человеческой воли с волей Божией. А в чем состоит воля Божия о нас? Она прежде всего состоит в том, чтобы "все люди спаслись и достигли познания истины…" (1 Тим. 2, 4). И эта всеблагая воля Божия осуществляется над нами многоразличными путями.

Итак, главная причина неосуществленности наших молитв — это их несоответствие с волей Божией. Но есть и другие причины, лежащие уже не в Боге, а в нас самих. Одна из таких причин — наше нравственное недостоинство. Задумаемся над таким простым вопросом: всегда ли мы бываем достойны получить просимое, даже если мы просим, даже если мы просим то, что не противно воле Божией? Когда мы обращаемся к Великому Всеблагому Всесовершенному Духу Божию, нам без сомнения и самим следует хотя бы в момент молитвы быть в известной степени добрыми, чистыми, совершенными. Однако, всегда ли мы ощущаем в себе достоинство предстоять перед Великим Богом и просить, требовать от Него милостей? Далеко не всегда. Не пытаемся ли мы иногда совместить несовместимое, когда, находясь в грехе и пороке, дерзаем соединиться в молитве с Единым Чистым? Святой Иоанн Златоуст таким наглядным сравнением объясняет необходимость нравственной чистоты для достижения просимого в молитве: "Если бы кто измаранными в грязи руками держал тебя за ноги, умоляя о прощении, ты не только не стал бы слушать его, но и оттолкнул бы ногою: как же ты сам дерзаешь в нечистоте приступить к Богу?" (Беседы на Евангелие от Матфея, беседа 51). И действительно, надо обладать большой степенью наивности и даже глупости, чтобы, не имея на то морального основания, требовать от Господа Бога, чтобы Он, как автомат, немедленно исполнял все наши желания. Верно, Господь всегда готов исполнить любую молитву Своих чад по Своей неизреченной любви к нам, людям. Но готовы ли к этому мы, Его чада? К сожалению, не всегда. Недаром Слово Божие говорит о грешниках: "И будут они взывать к Господу, но Он не услышит их и сокроет лице Свое от них…" (Мих. 3, 4). Итак, дорогие во Христе братья и сестры, поразмыслив с духовной рассудительностью над таким явлением, когда жаркие наши молитвы не бывают в скором времени осуществлены Богом, решим сами в себе всегда в дальнейшем не только горячо просить Бога о помощи, но и прибавлять мудрые священные слова: "Если будет, Господи, на это Твоя святая воля". И тут же одновременно воскликнем в покаянии: "Прости мне, Господи, множество моих согрешений, помоги мне, Господи, очистить от них мою душу; и если я горячо прошу Тебя, Господи, услышать мою молитву, то услыши меня, не помянув многих моих беззаконий, в которых я каюсь всем сердцем и от которых помоги мне, Господи, избавиться Твоею всесильною Благодатию". Недаром великий русский учитель благочестия Святитель Игнатий Брянчанинов учил, что "истинная молитва есть голос истинного покаяния…" (Соч., том. III, с. 160). Святитель же Феофан Вышенский Затворник преподает всем молящимся такой совет: "Когда просим у Господа в молитве чего - либо из земных благ, то надо иметь в уме", "если Ты видишь, Господи, что то - то полезно для спасения моего, то даруй мне…" ("Мысли на каждый день года"). Такая осмысленная, мудрая христианская молитва не только приблизит нас к ее осуществлению, но и поможет нам самим нравственно очиститься и духом своим приблизиться к идеалу христианского совершенства — единению с Богом. Аминь.

Поучение в день Святого Духа

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Нынешний светлый и радостный церковный праздник, дорогие братия и сестры, посвящен Господу Богу Духу Святому. По православному христианскому учению, открытому нам в Священном Писании и хранимому в Святой Церкви Христовой, Дух Святой есть третье Лицо Святой Троицы. Ему принадлежит такая же слава, честь и поклонение, как Богу Отцу и Богу Сыну. Дух Святой обладает такими же совершенствами бытия, как и первые два Лица Божественной Троицы. Это значит, что Духу Святому присуще всеведение, всемогущество, вездесущие. Это значит, что Дух Святой есть Творец всего видимого и невидимого мира. Это значит, что одним из свойств Духа Святого является благодатное возрождение, спасение и освящение людей. Вот над этим последним из перечисленных свойств Святого Духа мы и задумаемся сегодня, обратив свое сердечное внимание на то, что собою представляет благодатное освящение верующих Господом Богом Духом Святым Животворящим. Это благодатное освящение состоит в том, что Сам Дух Святой невидимо сообщается всем истинно верующим, вселяясь в каждого достойного христианина и пребывая в нем Своею силою. Поэтому святой апостол Павел и восклицает в Первом послании к Коринфянам: "Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1 Кор. 3, 16). Что же нужно для того, чтобы стать храмом Святого Духа? И как вселяется в человека Дух Святой? Для того, чтобы принять в свое сердце Духа Святого, недостаточно одного лишь желания. В Царство Святого Духа, в Царство Божие может войти только тот, кто является истинным христианином, то есть человеком не только крещеным, но таким, кто непрестанно духовно совершенствуется, обновляется, духовно возрождается. Господь говорит: "…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие…" (Ин. 3, 5). А вот слова святого апостола Павла: "…истина во Иисусе,— отложить прежний образ жизни ветхого человека,.. а обновиться духом ума вашего…" (Еф. 4, 21–23). Вселение Святого Духа в человека происходит через усердную молитву. Сам Господь наш Иисус Христос говорит, что если мы в молитве будем просить Духа Святого, то "Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него…" (Лк. 11, 13). Вот мы и просим ныне Бога о вселении Святого Духа словами церковной молитвы: "Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины,.. прииди и вселися в ны…". И Господь Бог Дух Святой приходит и вселяется в нас, если, конечно, видит, что мы достойны этого. Сила Божия, посредством которой совершается вселение в нас Святого Духа и которая ведет нас по пути духовного очищения, духовной свободы, духовного совершенства, называется Благодатью. Человек, который сподобился вселения Святого Духа, называется человеком духовным или облагодарствованным. А вся жизнь, которую проводит такой облагодарствованный человек, ставший храмом Святого Духа, называется духовной жизнью. Когда Дух Святой вселяется в человека, человек, ставший обителью Святого Духа, просвещается светом Христова учения, его сердце согревается любовью к Богу и ближним, его душа очищается от всякой греховной скверны, и такой человек еще здесь, на земле, становится, как говорят христианские подвижники, "гражданином Царства Божия". Такого духовного человека Бог приобщает к Своей собственной Божественной жизни. С таким духовным человеком Бог соединяет Себя, осуществляя заветные евангельские обетования, данные верующим: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет…" (Ин. 14, 16, 17). Особенное же, наиболее тесное единение души человека с Духом Святым происходит при причащении верующего Святых Христовых Таин. Господь сказал в Евангелии: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем…" (Ин. 6, 56). Духовному человеку Бог открывает сокровенные Тайны бытия: "Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам…" (Ин. 14, 26). "…Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…" (Ин. 16, 13). Дух Святой, поселяющийся в душе человека, как яркий луч света среди окружающей темноты, освещает наш путь, дает познать наши прежние заблуждения и нашу неправду, указывает нам единственно верный путь к истинной жизни — Христу Спасителю, Который сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь…" (Ин. 14, 6). Такой духовно просвещенный человек пребывает в неизреченном и радостном свете, как о том и говорил Господь: "Я, свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Ин. 12, 46). Такой возлюбленный Господом духовный человек познает тайны любви Божией, он всех любит, он так же дышит любовью, как мы дышим воздухом. О таких людях говорил Господь: "По тому узна́ют все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13, 35). Итак, как видим, в сердце духовного человека всегда пребывает мир, радость, гармония мыслей, чувств и желаний, свет, любовь и полное удовлетворение истинной жизнью. Таковы плоды вселения в человеческую душу Господа Бога Духа Святого. Такова прекрасная светозарная жизнь одухотворенного человека, жизнь, именуемая духовной жизнью. В нынешний праздник, посвященный Святому Духу, помолимся, дорогие братия и сестры, Господу Богу Духу Святому, чтобы Он сподобил нас, очистил нас и спас наши души: "Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша". Аминь.

Всегда с Богом

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Невидимые нити всю жизнь соединяют верующего человека с Творцом всего сущего — Господом Богом. В купели Крещения благодать Божия проникает в сердце христианина и далее из года в год, со дня на день растет и совершенствуется духовная его жизнь, в молитвах и таинствах церковных крепнет сила духа, усиливается таинственное единение верующей души с Подателем всего святого, светлого, доброго — Спасителем нашим Господом Иисусом Христом. Естественно, что чем крепче эта духовная связь человека с Богом, чем чаще происходит духовное общение христианина с своим Творцом, тем более полно ощущает верующий пребывающую в его душе Божественную благодать, тем ближе его душа к Богу. Еще в Ветхом Завете сказано о праведном Енохе, что он "ходил пред Богом" (Быт. 5, 24). Ходить пред Богом — значит постоянно чувствовать Бога своими сердечными очами, постоянно устраивать свою жизнь соответственно с Законом Божиим, постоянно наблюдать за своими поступками и мыслями, постоянно ощущать на себе невидимую помощь Бога, Его любовь, Его милость. Такое "хождение пред Богом" бывает иногда настолько благоговейным, что человек чувствует, будто каждый его шаг видит Сам Бог, видит, одобряет и укрепляет пути человека. Святой пророк Давид писал: "Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь…" (Пс. 15, 8). Он же восклицал, будучи глубоко тронут постоянным ощущением близости к себе Божества: "Я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим… Бог — твердыня сердца моего и часть моя во век" (Пс. 72, 23, 24, 26). Премудрый царь Соломон писал: "Бог есть свидетель внутренних чувств и истинный зритель сердца" (Прем. 1, 6). Самое полное единение Бога с человеком принес в мир Господь наш Иисус Христос. В один из последних дней Своей земной жизни Он провозгласил: "…кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14, 23). Наиболее глубокое единение человека с Богом стало возможным с установлением Богом на земле таинства Причащения Тела и Крови Христовых. Кто принимает в свое сердце Самого Христа, и в великом священнодействии происходит таинственное единение Духа Божия и духа человеческого. Это единение тем крепче и тем продолжительнее, чем усерднее хранит человек - христианин чистоту своей души, чистоту совести, чем сосредоточеннее он пламенеет в молитве к Богу. Молитва — одно из главных условий прочного единения души с Богом. Молитва наша должна быть чистой. Она должна быть искренней. Молитва должна быть вся проникнута любовью к Богу. Но кроме молитвы требуется, чтобы вся наша жизнь была проникнута глубокою религиозностью. Встаем утром от сна,— изображаем на себе крестное знамение, и вот уже наша мысль с Богом. Находимся в пути, в труде, посещаем своих близких — всегда и везде нам следует помнить о Боге, и Бог будет сопутствовать нам в пути, будет помогать в труде, будет вдохновлять нас на добрые дела и на добрые слова при общении с людьми. Мы должны быть всегда с Богом. И Бог всегда будет в нас. Постоянное единение с Богом на земле — это залог нашей близости к Богу в будущей жизни. Уходя из этого мира, заканчивая свое земное существование, мы ни на миг не расстаемся с Богом. Наоборот, в наши последние земные минуты близость к Богу будет ощущаться нами особенно благодатно, особенно радостно и глубоко. Так приложим же все наши духовные усилия к тому, чтобы быть всегда с Богом! Аминь.

Слово злое и слово доброе

Дорогие во Христе братья и сестры! В своем стремлении к душевной чистоте и христианскому совершенству мы часто обращаем свое преимущественное внимание на наши действия, на наши поступки, забывая об одном очень важном явлении нашей нравственной жизни. Это явление — наша речь, как словесное выражение наших мыслей, поступков и намерений, это наши слова, которые мы произносим ежечасно, ежеминутно, употребляя их обдуманно и необдуманно, с доброй целью и с дурной целью, уместно и неуместно, приличные слова и неприличные. Священное Писание многократно предупреждает нас о том, что есть слова добрые и слова злые, слова благодатные и слова греховные, слова утешающие, ласковые и слова возбуждающие, жестокие. Соответственно и будущая наша судьба зависит от того, как и какие слова мы употребляем в своей речи. Господь сказал: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься…" (Мф. 12, 36–37). Святой Апостол Иаков так характеризует значение языка и его различную нравственную направленность: "Язык — небольшой член, но много делает… Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть…" (Иак. 3, 5 и 3, 9 - 10). И вот, чтобы люди не предавались злоречию, не произносили бранных и оскорбительных слов, Священное Писание всемерно удерживает верующих от словесного невоздержания и от согрешений словом. Вспомним, как говорит в книге Псалтирь святой Давид - Псалмопевец о беззаконном человеке, согрешающем языком своим: "Слова уст его — неправда и лукавство…" (Пс. 35, 4); "Уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство…" (Пс. 49, 19); "Человек злоязычный не утвердится на земле…" (Пс. 139, 12); "Устами благословляют, а в сердце своем клянут…" (Пс. 61, 5); "…Слово языка их есть грех уст их…" (Пс. 58, 13). Премудрый царь Соломон в книге Екклесиаста говорит: "Злоязычный не лучше змея…" (Еккл. 10, 11). Тот же священный писатель делает различие между умным человеком и глупым в зависимости от того, как кто из них пользуется словами. Вот характеристика мудреца и глупца: "…Разумный воздержан в словах своих…" (Притч. 17, 27); "…Слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого губят его же: начало слов из уст его — глупость, а конец речи из уст его — безумие…" (Еккл. 10, 12–13); "…В устах глупого — бич гордости, уста же мудрых охраняют их…" (Притч. 14, 3); "…Глупый верит всякому слову…" (Притч. 14, 15); "…Голос глупого познается при множестве слов…" (Еккл. 5, 2). Но особо строго Слово Божие запрещает злословить родителей и начальников. Пророк Моисей провозгласил: "Проклят злословящий отца своего или матерь свою!".. (Втор. 27, 16). Книга Деяний делает такую ссылку на ветхозаветные Писания: "Ибо написано: "начальствующего в народе твоем не злословь…" (Деян. 23, 5). Вслед за ветхозаветными наставлениями святые апостолы горячо призывали христиан удерживать свой язык от злоречия и сквернословия. Святой апостол Павел так обращался к верующим в г. Ефесе: "Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас…" (Еф. 4, 31). А святой апостол Иаков делал верующим такое предупреждение: "Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон…" (Иак. 4, 11). Он же советует, внимательно прослушав слова брата своего, не спешить с ответом, дабы не впасть в злословие: "…Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев…" (Иак. 1, 19). Это поучение апостола вызывает в памяти аналогичное изречение Екклезиаста: "…Не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание…" (Еккл. 7, 21). Святой апостол Иаков подчеркивает, что хотя абсолютное обуздание своего языка — весьма нелегкий труд,— однако победивший себя в словесном невоздержании приобретает новые силы для дальнейших подвигов самоусовершенствования: "Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело…" (Иак. 3, 2). Священные писатели Ветхого и Нового Заветов всемерно стараются внушить верующим категорическую необходимость пользоваться в своей речи только добрыми, ласковыми мягкими словами, используя слова для утешения, ободрения и вразумления своих братьев и сестер. Вот поучения царя Соломона из его книги Притчей: "Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его…" (Притч. 12, 25); "…Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!" (Притч. 15, 23); "…Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично…" (Притч. 25, 11). Каждый должен использовать силу своего слова с пользой для ближнего в соответствии с тем даром, который имеет говорящий: "Одному дается Духом слово мудрости; другому — слово знания…" (1 Кор. 12, 8). Особенно же словесное утешение должно быть действенным, если оно содержит в себе зерно христианской веры. Святой апостол Павел, повествуя о значениях Воскресения Христова, являющегося для нас залогом нашего собственного восстания из мертвых, восклицает: "Итак, утешайте друг друга сими словами…" (1 Фес. 4, 18). Даже если христианин испытывает на себе горечь несправедливых укоризн и клеветы, он обязан пользоваться для своей защиты не злыми, а добрыми словами: "Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим…" (1 Кор. 4, 12, 13); "…Благословляйте, а не проклинайте…" (Рим. 12, 14); "…Во всем показывай в себе образец добрых дел,.. слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого…" (Тит. 2, 7, 8). Всякое братское слово назидания, поучения в вере, естественно должно быть лишено оттенка горделивого превосходства: "И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие, не в превосходстве слова или мудрости…" (1 Кор. 2, 1). Добрые братские слова христианина всегда неразрывно связаны и с его общим поведением в обществе, с его отношением к своим ближним, с его манерами обращения с людьми. Святой апостол Павел наставляет нас: "Будьте братолюбивы…с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте…" (Рим. 12, 10). Вот какое огромное нравственное значение имеют произносимые нами слова. И потому обязанность каждого христианина — непрестанно следить за своею речью, насыщать ее словами благодатными, добрыми и очищать ее от слов злых и скверных. Пусть Господь поможет нам в этом деле, а мы попросим Его словами Псалмопевца: "Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи" (Пс. 18, 15). Аминь.

Снисходительность

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Среди многих христианских добродетелей, возвышающих нашу душу и делающих ее более совершенной и чистой, есть одна, порою мало заметная, не бросающаяся в глаза при общем достаточно высоком духовном развитии того или другого благочестивого верующего человека. Эта добродетель — снисходительность. Снисходительность — это такое состояние человеческого сердца, когда человек и мог бы кому - либо из окружающих сделать замечание, поправить, даже сделать серьезное внушение, причем имея на то полное основание, но он этого замечания не делает исключительно из тех соображений, чтобы не обидеть человека, поступившего неправильно. Бывают случаи, когда иные люди очень болезненно воспринимают замечания и укоризны. К ним нужен особый подход с лаской, с любовью, с пониманием. Вот человек, намеревавшийся сделать такое замечание, и поступает снисходительно, дабы не сделать ближнему своему больно и дабы не создалась в нем мысль о горделивом превосходстве человека, делающего замечание. Такая сдержанность имеет большое значение еще и потому, что подобный поступок помогает сохранить среди людей единение и мир. Вот как пишет об этом святой апостол Павел в Послании к Ефесянам: "…Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира" (Еф. 4, 1–3). Снисходительность очень помогает нам прощать друг другу наши согрешения. Человек снисходительный старается не замечать своих достоинств и в то же время старается быть склонным к прощению обид, ему нанесенных. Святой апостол Павел так пишет об этом: "…Облекитесь… в милосердие,.. кротость… Снисходя друг другу и прощая взаимно… И да владычествует в сердцах ваших мир Божий…" (Кол. 3, 12, 13, 15). Святой апостол, будучи человеком высоко духовным, нравственно совершенным, в то же время сам подает христианам пример снисходительности, называя себя неразумным и побуждая христиан проявить снисходительность по отношению к нему: "О, если бы вы… были снисходительны к моему неразумию!".. (2 Кор. 11, 1). Для апостола Павла образец снисходительности видится в таком человеке, который снисходит даже к явно невежественным и заблуждающимся людям (Евр. 5, 2). Все мы знаем великую заповедь Христа Спасителя о любви к врагам. Знаем мы и то, как трудно выполнять эту заповедь. Однако человек, воспитавший в себе добродетель снисходительности, значительно легче подходит к исполнению этой заповеди о любви к врагам. От мягкости, от снисходительности к грешнику один шаг до снисходительности к врагу. А где родилась снисходительность, там недалеко до рождения любви. Таким образом, снисходительность — это наша духовная опора на пути к развитию в себе всеобъемлющей великой силы — христианской любви. Конечно, на пути к воспитанию в себе снисходительности к людям, как и на пути к достижению многих добродетелей, стоят различные препятствия: это и наше предшествующее нерасположение к человеку, требующему снисхождения; это и наше неумение подавить в себе так и рвущееся наружу превосходство; это и лукавые мысли о том, что кто - то должен сделать замечание грешнику. Однако все эти трудности легко преодолеть с Божией помощью, если всегда помнить, что в основе всех наших отношений к людям должна лежать любовь. Пусть тот, к кому нас не тянет быть снисходительным, известен ранее, как человек дурной, нехороший. Но любовь Христова все зовет к совершенству. Вчера был плохим, сегодня будет хорошим. Проявим к нему снисходительность. Пусть наш ум подсказывает нам о нашем якобы превосходстве над тем, к кому надо иметь снисхождение. Подавим в себе это горделивое чувство и проявим снисходительность. Пусть наша мысль твердит, что надо наставлять, учить грешника, а не снисходить к его несовершенствам. Да, надо учить. Вот и проявим к нему снисходительность, мягко, ласково указав на его ошибки. И противоречие будет устранено; и снисходительность проявили, и духовно наставили заблуждающегося. И еще будем всегда помнить, что в христианской жизни над всем царствует благодать Божия. Она и поможет нам быть снисходительными к людям. А Господь, видящий в тайне наши духовные устремления, несомненно благословит течение нашей душевной брани, ибо Он Сам для нас высший пример снисходительности к людям. Аминь.

О духе, душе и теле

Сущность разногласий в учении епископов Феофана и Игнатия о духе, душе и теле