Духовная жизнь начинается с покаяния

Но поскольку все-таки вопрос поставлен, причем вопрос серьезный, постараюсь на него ответить. В нашей жизни есть задачи стратегические и тактические, т. е. задачи грандиозные и такие, которые обозначают то, что нужно сделать сегодня. Стяжание благодати Духа Святаго - это стратегическая задача. Преподобный Серафим повторяет учение Святых Отцов древности, особенно прп. Макария Великого, который во всех своих "Беседах" говорит о том, что цель жизни христианина есть стяжание и раскрытие благодати.

Мы получаем благодать в Таинстве Крещения, которая может начать действовать в нашей жизни видимым образом. В праведных, святых людях, духоносцах - есть такое понятие у святителя Игнатия (Брянчанинова), тоже заимствованное им у древних Отцов, - благодать раскрылась и действовала

видимым образом, т. е. они имели не только добродетели, но уже благодатные дары Духа Святаго.

Но это, как я сказал, стратегическая цель. Пока же мы ставим перед собой более "мелкие" цели - стяжание смирения и, прежде всего, видения своих грехов. Помните, как в Евангелии: Господь шел по водам и вошел в лодку к апостолам, а Петр сказал: Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный (Лк. 5, 8).

Конечно, в наибольшей степени благодать содержится в Святых Христовых Тайнах. Подходить к святому Причащению мы должны, с одной стороны, со страхом Божиим, понимая, что мы грешные и недостойные, с другой стороны, осознавая, что не можем жить без Причащения Святых Таин, что это - потребность нашей души, необходимость, ибо нам нужна благодатная помощь в нашей духовной и даже телесной жизни. Поэтому и говорится: "Со страхом Божиим и верою приступите".

Такое состояние, когда совмещается страх Божий, сознание своего недостоинства и алкание, жажда Святых Тела и Крови Господних, признается правильным для причащающегося. Если в человеке живет что-то одно, то либо он не причащается, считая себя недостойным, причем это может продолжаться годами - такое бесовское искушение описано Святыми Отцами, либо когда нет страха Божия - он причащается очень часто без должной подготовки, так что может причаститься в суд и осуждение. Он хочет получить как можно больше благодати, но ведь главное - смирение.

Нужно не только принять благодать, но и удержать ее в себе.

Если человек идет по дороге и все время смотрит на небо, то непременно споткнется, упадет и разобьет себе нос. Когда же он смотрит под ноги, то обходит препятствия, камни, лежащие на пути, канавы. Иногда надо поднимать глаза и смотреть, куда ты идешь, чтобы не зайти не в ту сторону, но смотреть не на небо, а перед собой.

Так и в духовной жизни: с одной стороны, нужно знать, что цель жизни христианина - стяжание благодати Духа Святаго, а с другой стороны, нужно видеть конкретную, ближайшую цель - научиться видеть свои немощи, недостатки и грехи. Время от времени нужно поднимать взор и смотреть, куда мы идем, в какую сторону, сверяясь, как бы по компасу, по отеческим писаниям, чтобы не заблудиться и не погибнуть.

- То есть ставить себе такую цель - не съесть, например, кусок хлеба или что-то сделать для того, чтобы сейчас же, немедленно получить благодать, - это прелесть?

- Желание немедленно получить благодать, по святителю Игнатию, это прелесть. Человек считает себя достойным благодати, рвется изо всех сил, из кожи вон лезет, а получает не благодать, а дьявольское действие, - как правило, прелесть. Правильное же устроение - со смирением предаться в руки Божии. Ведь не от наших усилий зависит получение благодати, а от Бога.

Сам помысл: "Вот, это во мне благодать, это во мне что-то хорошее" - это уже проявление гордости. Об этом много говорит преподобный Макарий Великий.

- В Послании апостола Иоанна, мы находим такие строки: "Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучения. Боящийся несовершен в любви" (1 Ин. 4, 16, 18). Как надо понимать эти слова? Ведь многие Отцы говорят, что обязательно должен присутствовать страх Божий. И второй вопрос. Святитель Игнатий (Брянчанинов), рассматривает смирение ложное и смирение истинное. Скажите, пожалуйста, как научиться истинному смирению?

- Попробую объединить ответы на эти два вопроса.