Как выбрать духовного отца? Надо молить­ся об этом и прислушиваться к свидетель­ствам своего сердца. Необходимо и духовное взаимопонимание, похожее на родство. Гово­рят, что грудной ребёнок безошибочно узна­ёт свою мать среди многих женщин. Так душа человека может узнать, кого избрать своим духовным отцом. Духовный отец должен го­ворить кратко и ясно, а больше любить мо­литься. Молясь, он невидимо присутствует рядом со своими духовными чадами, где бы они ни были. Духовный отец не должен быть тщеславен, а также корыстолюбив. Его «корысть» - это спасённые души. Святые отцы говорили, что где внешняя помпа, там мало духа. Беседы с духовным отцом не дол­жны переходить в мирские посиделки, иначе главное забудется. Надо помнить, что демон будет стараться оторвать человека от духов­ного отца, будет клеветать на духовного отца через помыслы человека или ложные мнения окружающих. Но лишь в некоторых случа­ях разрешается переменить духового отца, и то - после благословения на это у опытных духовников. На такой шаг надо решаться как на тяжёлую хирургическую операцию когда нет другого выхода. Но обычно меня­ет духовного отца гордый человек, который ищет не простых и смиренных духовных руководителей, а чудотворцев и прозорлив­цев. Такой человек просто-напросто счита­ет, что духовный отец недостоин его.

Мы сказали, человек не может познать свою собственную душу. Человеческая ду­ша - это глубокое море. И человек видит только тонкую, поверхностную плёнку, только тот «внешний слой» души, где мысль принимает форму профористического* сло­ва, а внутренние импульсы ощущаются как чувства и эмоции. На поверхности души мы видим поверхностную же область след­ствий, а не глубинную область причин. То, что мы знаем о своей душе, относится к ве­дению феноменологии**, а скрытые от нас глубины души - к ведению онтологии***.

* Профористический - высказываемый, внешний.

** Феноменология - здесь: учение о сущностях как предметах возможного опыта.

*** Онтология - здесь: учение о бытии.

Духовная интуиция духовного отца высвечивает монаду* человеческой души, духовник видит не «голую» атрибутику, а саму субстан­цию души, он видит не её внешнюю жизнь, а недоступный рефлективной аналитике ноу­мен** души. Человек ищет причину феноме­на, а духовный отец говорит о состоянии ноумена, может быть, порой и слишком про­стыми и «безыскусными» словами. А интел­лектуалу кажется, что священник по своей простоте не понял вопроса.

* Монада - здесь: неделимый духовный элемент.

** Ноумен - здесь: сущность в себе.

Христианское бесстрастие - не буддий­ский вакуум, в котором тонет всё без разбо­ру,- и душевное, и духовное, это не признак состояния нирваны, когда сама душа превра­щается в холодный труп, когда царственное место духа занимает «царица-пустота». Хрис­тианское бесстрастие - это исцеление страст­ных сил души. Страсть - это деформиро­ванное чувство, это - «лихорадка эмоции», это - болезненная, то есть неправильная, ре­акция человека на какой-либо внешний раз­дражитель. Страсть агрессивна. Она захваты­вает человека, парализует волю, затемняет рассудок. Бесстрастие - действие благодати и возобновление внутренней гармонии, когда душа подчинена духу, а дух - Богу. Но со­стояние бесстрастия не статично, здесь нуж­на постоянная борьба с самим собой. Бесстра­стие - это истинная жизнь души. Однако бесстрастие, которого хотят добиться без бла­годати, одними искусственными приемами,- это ложная духовность, она ведёт к бесчув­ствию и мертвенности; не Бог, огонь, а де­мон, холодный, как вечные льды, поглощает душу. Образно говоря, хрис­тианская аскеза - это вскрытие гнойника, чтобы исцелить больную руку, а буддийское бесстрастие - это отсечение руки вместе с гнойником. Христианское бесстрастие со­пряжено с глубокими духовными пережива­ниями, но в них нет сложностей и противоре­чий. Они не нарушают тишины благодати. Иногда интеллигенту кажется, что если он «раздаст» своё душевное имущество, то тут же превратится в бездомного нищего. Такой страх может стать причиной мучительных колебаний. Человек одет в грязные одежды, теперь ему говорят: «Сбрось эту ветошь, и мы дадим тебе царские одеяния»,- а он боится, что, расставшись с привычной одеждой, останется нагим. Это - тоже испытание мужества и воли человека. Господь сказал: женщина мучается от боли, пока родит ребёнка, а ког­да родит, забывает всё (Ин.16,21) - и радуется появлению новой жизни. Когда че­ловек почувствует пробуждение своего духа, тогда он забудет о сомнениях, колебаниях и переживаниях и будет радоваться, что родил­ся в новую жизнь. Всё это познается опытом. Рассудочный гносис, как душевная сила, идёт от частного к целому. Он воспринимает объект аналитически, расчленённо, объект в его частичных проявлениях, свойствах и ат­рибутике, а затем строит модель из отдель­ных конструкций. Духовный разум воспри­нимает объект синтетически, через проник­новение в его ноумен. Образно говоря, он созерцает идею объекта. Здесь пропадает дистанция между объектом и субъектом, все­гда присущая аналитике, здесь происходит нечто похожее на соприкосновение, только без смешения и отождествления. Идеаль­ная сущность объекта отражается в нусе* человека. Это своего рода зрение, только более простое и цельное, чем физическое зрение.

* Нус - здесь: духовный разум, своего рода взаи­мосоотнесенность бытия и его созерцания.

Для того чтобы иметь критерий различения душевного и духовного, следует обратиться к учению святителя Григория Паламы*, кото­рый, так сказать, догматизировал восточную мистику - учение о несотворённом свете.

* Григорий Палама, сет. (f ок. 1360) - учитель Церкви.

По учению Григория Паламы, а вернее - православных мистиков-исихастов, суще­ствует три вида света: первый - это чувствен­ный свет, который воспринимают телесными очами не только люди, но и другие обитате­ли Земли. Это - космические эманации*, имеющие материальную природу. Второй вид света свойствен только человеку: это - свет интеллекта, способность рассуждать и воображать, вызывать в памяти картины прошлого, составлять планы на будущее, на­ходить закономерности между явлениями. Это - свет, который достигает значительной интенсивности у философов, поэтов, учёных; им восхищается мир и часто путает его с духовностью. Образно говоря, этот свет мерца­ет в лабораториях, льётся из театральных рамп, озаряет залы библиотек, но этот свет, как чувственный свет, принадлежит земле, ему недоступно небо. И наконец, третий вид света - это несотворённый свет благодати, это свет Фавора**. Этот свет человек может увидеть только через подвиг веры и очище­ния души от страстей.

* Эманация - здесь: порождение космоса.