В сравнении с депортированными в Советский Союз, жизнь представителей "второй эмиграции" была намного счастливей, если вообще можно так говорить. По своей роли и значению волна "ди-пи" превосходит все остальные "волны" и даже имеет некоторое преимущество перед знаменитой "первой волной". По выражению протоиерея Димитрия Константинова: "Это была подлинно народная оппозиция советской диктатуре, призванная для практической борьбы с ней".[35] Волна эмигрантов, хлынувших на Запад после революции, была индифферентна к религии. Не ее заслуге принадлежит создание за рубежом большинства русских православных храмов. По сравнению с ней, "вторая волна" русской эмиграции в большинстве своем была религиозной. Это не значит, что до Второй Мировой войны за пределами России не было русских православных церквей. Они были. Например, в Стокгольме первая русская церковь появляется еще в 1640 году, в Лондоне в 1716 году. В Берлине первый храм был построен в 1718 году, в Париже 1720 году, а в Китае в 1695 году. На Американском континенте русское Православие появляется в конце XVIII века. В Северной Америке в 1794 году, но в Южной Америке только в 1889 году.[36] Подавляющее же большинство русских православных храмов в Новом Свете и Австралии появляется только по окончании Второй Мировой войны - после начала массовой эмиграции русских беженцев из Европы и Китая.

Большой проблемой для русской православной диаспоры была и есть проблема единства. К сожалению, как упоминалось выше, в мире существуют три русских церковных юрисдикций.[37] Между ними до сих пор, в силу ряда известных причин, не достигнуто единства. Находясь в обособленном друг от друга состоянии, русские Церкви, сохранившие свою идентичность, все же смогли в какой-то степени повлиять на распространения Православной миссии во всем мире. Это произошло благодаря новому витку эмиграции, которое в своей среде не только сохранило так называемую "русскость", но и глубокую церковность.[38] Никаких новых миссий, раннее созданных Русской Православной Церковью, в Корее, Китае, Японии, Аляске, Алеутских островах, в Палестине,[39] после Второй Мировой войны не создавалось, но русские люди сами, неся свою духовную культуру и имея прилежание к посещению православных храмов, свидетельствовали истины Православия.[40] Поэтому с этого времени все меньше раздается голосов о статичности, неподвижности Восточного Православия, а Православная Церковь избавляется от репутации немиссионерской церкви.[41] Если первоначально на Западе русские православные храмы казались экзотикой и местным населением воспринимались как этнографический фактор ностальгии, дань традиции, то, внедряясь в автохтонную культуру и во многом натурализируясь, Православная Церковь обретает новых своих членов среди бывших католиков и протестантов. Так, в штате Нью-Йорк в 1978 году в Православие перешел монастырь Новый скит, а в начале 80-х годов даже целая евангелическая община примерно в составе 3 тысяч человек с несколькими десятками храмов и священников, и своей богословской школой.[42]

После Второй мировой войны за счет присоединения зарубежных русских приходов значительно возросло количество храмов Московского Патриархата, как в Европе, так и во всем мире. Церковь, на канонической территории которой в пределах СССР с 1917 по 1956 год не было напечатано ни одного экземпляра Священного Писания,[43] имела заграницей Экзархат и епархии, занимавшие обширную территорию.

В Западной Европе существовал Западно-Европейский Экзархат, куда входили Корсунская (с центром в Париже), Сурожская (с центром в Лондоне), Брюссельская и Гаагская епархии. В Экзархате совершали свое служение такие видные церковные деятели, как архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) и архиепископ Петр (л'Юиллье), о которых речь пойдет ниже.

Несколько позже был образован Средне-Европейский Экзархат Московской Патриархии. В него вошли Берлинская, Дюссельдорфская, Баден-Баденская и Венская епархии. В разное время его возглавляли епископ Иоанн (Вендланд), епископ Владимир (Котляров), архиепископ Мелхиседек (Лебедев).

Митрополит Нестор (Анисимов) в 1946 году возглавил Восточный Экзархат. Об этом более подробно будет сказано в разделе, посвященном Русской Православной Церкви в Китае.

Согласно постановлению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, состоявшегося 30-31 января 1990 года, все зарубежные Экзархаты были упразднены. Нынешнюю русскую диаспору за рубежом, подчиняющуюся Московской Патриархии, оформляют следующие иерархи: в Англии - митрополит Сурожский (с кафедрой в Лондоне) ; в Южной Америке - митрополит Аргентинский и Южно-американский Платон (Удовенко); в Германии - архиепископ Берлинский и Германский Феофан (Галинский); в Бельгии - Брюссельский и Бельгийский Симон (Ишунин), временно еще управляющий Гаагской и Нидерландской епархиями; в Австрии - епископ Венский и Австрийский Илларион (Алфеев); во Франции - епископ Корсунский (с кафедрой в Париже) Иннокентий (Васильев).[44] Приходы в США и Канаде оформляются викарными епископами. Всего в ведении Московской Патриархата находится около 180-ти приходов, 6 монастырей и скитов в Западной Европе, а так же 4 монастыря в Святой Земле - Горненский, Святой равноапостольной Марии Магдалины в Тиверии, Троицкий в Хевроне и Святого апостола Петра в Яффе.

После образования в 1970 году Автокефальной Православной Церкви в Америке, все приходы в США и Канаде, оставшиеся в юрисдикции Московского Патриархата, получили право свободного перехода в юрисдикцию новообразованной Церкви.[45] Все же 54 прихода в Северной Америке сохраняют свою непосредственную связь с Московской Патриархией.[46]

* * *

На протяжении всей своей истории Русская Архиепископия Константинопольской Патриархии, 10 июня 1999 года вновь получившая статус Экзархата, знала и взлеты и падения. Ей будет посвящен раздел, касающийся истории русской православной диаспоры во Франции, ибо большинство приходов этой ветви Русской Церкви находится именно в этом государстве. Сейчас же только ограничимся рассмотрением административного управления Архиепископией.

С момента своего образования Русская Архиепископия управляется одним епископом, кафедра которого находится в Париже. Он имеет несколько викариев, управляющих ее отдельными частями. До 1965 года она управлялась согласно правилам, выработанным на епархиальном Съезде 1927года. Так как в 1965 году была провозглашена ее независимость от Константинополя, было принято решение пересмотреть правила съезда. В следующем году был принят новый епархиальный Устав, в каноничности которого приходится сомневаться. Об этом уже свидетельствует его терминология: Собор, вместо Епархиального Собрания; Синод, вместо епархиального Совещания. В границах Архиепископии учреждались самостоятельные епархии. Вышеупомянутый Собор самостоятельно выбирал и Предстоятеля и епархиальных архиереев без какого-либо дальнейшего утверждения его решений в Константинополе. Но, несмотря на все это, за общественным богослужением в храмах Архиепископии продолжалось возношение имени Вселенского Патриарха, и получение из Константинополя святого мира.

Патриаршим Томосом 1971 года восстанавливалась каноническая зависимость Русской Архиепископии от Вселенского Патриарха, но не на прежних условиях. За богослужением предписывалось поминать прежде имя местного Патриаршего греческого Экзарха во Франции, а затем уже имя русского архиепископа. На деле же, это нигде не соблюдалось. По-прежнему духовенство Экзархата первым поминало имя Вселенского Патриарха, хотя все документы приходившие из Фанары сначала попадали к греческому иерарху, а затем уже поступали в резиденцию русского Экзарха.

В 1998 году был принят новый Устав Русской епархии Константинопольской Патриархии в Европе. Он является официальным документом и соответствует государственным законам Франции. Согласно ему, избрание правящего архиерея Архиепископии происходит лишь после того, как кандидат на это место будет утвержден Синодом Константинопольской Патриархии, то есть епархиальное собрание "предъизбирает " одного кандидата, после чего на заседании Синода происходит его "каноническое избрание". С принятием этого Устава архиерейский Совет при архиепископе получил юридический статус.

В 1999 году Константинопольский Патриарх Варфоломей своим Томосом упразднил зависимость Русской епархии от Патриаршего Экзарха во Франции.