Искусство борьбы с помыслами

Но затем вы ошибаетесь два раза подряд, и приходит смущение и уныние. Все это потому, что вы поставили себе в помыслах цель и следуете за помыслами.

Но если вы пытаетесь контролировать сердце и не даете ему отвлекаться, со временем вы сделаете успехи в пребывании в сердечной чистоте и благодати. По мере того, как вы подвизаетесь, помыслы, отвлекающие вас, устранятся и, что бы вы ни делали, вы начнете делать без всякого участия своей воли, не обращая на помыслы никакого внимания. И вот когда вы перестанете принимать помыслы и ваш ум, ваши глаза, руки и ноги делают то, что им положено делать, без вмешательства вашей воли, тогда, чем бы вы ни занимались, у вас десять раз из десяти все выходит верно. Если же вы позволите помыслам хотя бы немного вмешаться, вы совершите промах. Когда вы без помыслов, вы всегда попадаете в цель. Без помыслов – не означает, что сознание полностью отсутствует, это просто сознание, просвещенное Божественной благодатью и пребывающее в непрестанной молитве.

Когда, например, вы смотрите на человека, не следует принимать в это время различные помыслы в сердце об этом человеке. Следует смотреть просто, без помыслов, сердцем, очищенным непрестанной молитвой и благодатью. Когда вы пишете что-нибудь в тетради, не позволяйте в это время помыслам входить в ваше сердце и заполнять его своими нечистотами. Пишите с сердцем, которое не имеет никаких помыслов, а пребывает в молитве и благодати. Духовное сердце – это благодатное молитвенное сердце, в котором обитает совершенная Любовь. Если вы измените это благодатное состояние сердца и позволите в нем появиться хотя бы одному помыслу, оно изменится вследствие присутствия в нем этого помысла, утратит благодать и ваше состояние, как внутренне, так и внешнее, нарушится также. Если вы делаете что-либо в возбужденном состоянии сердца, нарушенном присутствием в сердце помысла, ничего не будет сделано как следует. Как пишут Святые Отцы – все Святые имеют сердце, преображенное благодатью Святого Духа.

Монаху следует стяжать смиренное сердце, в котором живет Христос. В достижении этого есть начальная и конечная стадии. Если вы имеете рассеянный ум, он будет пребывать в том помысле, на котором остановился и которым полностью пленен. Поэтому, чтобы не дать там остаться, все писания Святых Отцов советуют вам вернуть ум или внимание ума в сердце, где ему положено быть. «Когда в силу такого молитвенного труда, водворится в сердце действо молитвы, тогда она станет удерживать при себе ум, веселит и до пленения не допускает» (Пр. Григорий Синаит. Добротолюбие. М., 2003, стр. 236). Если же вы приняли помысл, ваш ум остается в этом помысле, парализуется им и становится его рабом. И сердце утрачивает состояние чистоты или, иначе сказать, чистота сердца становится недостижимой. Святые Отцы советуют нам, чтобы мы нашли свой ум и вернули его назад, в сердце, с помощью внимания и Иисусовой молитвы. «Сердце – сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения. Стараясь в строгом трезвении соблюдать и направлять эту свою способность, что же мы должны делать, как не то, чтобы, собрав рассеянный по внешним ощущениям ум, приводить его к внутреннему средоточию, к сердцу, хранилищу помыслов?» (Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. СПб., 2004, стр. 12 3).

В конечной стадии ум, очищенный от помыслов непрестанной Иисусовой молитвой, соединяется с сердцем, сознание становится единым и цельным и обретает способность воспринять всю полноту Божественной благодати, которая укрепляет и преображает его. Ваше сердце уже не задерживается ни на одном помысле, даже если вы позволите ему сделать это.

Если вы стяжали такое сердце, соединившееся с Божественной благодатью, постоянный контроль над ним уже не нужен, ибо сама благодать охраняет его, руководит им и просвещает его светом Божественной Любви. Это сердце, которому чужды все помыслы, оно не принимает их после того, как Христос освободил его. Если вы обладаете таким просвещенным сердцем, вы можете действовать смело.

Тот, кто много читает книг о духовных методах и практиках, перегружает себя многообразными сведениями и представлениями о различных практиках, считая свои представления и безчисленные помыслы обязательными для спасения души. Он проводит всю свою жизнь привязанным к чтению. Это все равно, что держать сердце на цепи помысла. Здесь необходимо передать свое обучение опытному Старцу и научиться отсекать свою волю и помыслы.

В духовной практике очень важно воспитать в себе ум, умеющий сосредоточиваться на одном предмете и не позволять ему рассеиваться в других направлениях. Имеется, однако, иной способ не дать уму отвлекаться. Сердце, очищенное и просвещенное благодатью, не нуждается ни в каких средствах для его контроля. В это случае ваше внимание, или ум, не рассеивается. До этой стадии вы с покаянием и смирением повторяете Иисусову молитву, внимательно наблюдая, чтобы внимание не рассеивалось и не принимало помыслы. Если вы расслабите внимание и перестанете повторять молитву, ваша сосредоточенность сразу же исчезнет. Ваш ум вернулся в состояние, в котором он легко рассеивается; это уже неуправляемый ум. Тот, кто раз и навсегда отдал свое сердце, очищенное покаянием и Иисусовой молитвой – Божественной благодати, не обратится вспять, даже если против него ополчится весь мир. Он целый день движется, но остается в благодати Божественной Любви, сияющей в его сердце. Живи так, словно ты уже умер – и победишь. Это удел того, кто постиг пределы спасения души во Христе – это пределы аскетики.

ЧАСТЬ 3 Дарование жизни

Существует множество аскетических приемов, но все они служат одной цели – победить помыслы и стяжать чистое сердце. Но главное – это стяжание Божественной Любви, Божественной Жизни, принять в сердце самого Христа. Вы можете владеть сотней приемов в искусстве борьбы с помыслами, но исход мысленной брани определяется тем, насколько вы стяжали эту Любовь. Состояние Божественной Любви определяется тем, что сердце никогда не покидает своей обители – Любви, вне зависимости от того, удерживаете ли вы его или нет. Когда Божественная Любовь пребывает в сердце, ее энергия проявляется вовне: «Для добра существовать означает распространять благодать во все сущее». (Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Т. 4. СПб., 2003).

Для сердца сознание – это жизненный центр, сознание остается внутри и использует ум вовне. Сердце пользуется услугами ума. Если ум, оставаясь вовне по отношению к сознанию, бродит где-попало или остается там, увлеченный каким-либо предметом, цель не будет достигнута. Поэтому не следует позволять уму задерживаться на одном каком-либо помысле вовне. Если Старец отправит послушника по какому-нибудь делу, а тот задержится по пути, дело не будет сделано. Если внимание, или ум задержится на каком-либо предмете или помысле и не вернется в сердце, состояние вашего сознания будет нарушено, и ваш ум может быть поражен и пленен чуждой ему силой – злым помыслом или грехом. По этой причине умение не дать вниманию рассеяться и застрять вовне на одном помысле важно не только в искусстве борьбы с помыслами, но и в любом другом деле. Поэтому нужно всегда помнить о важности духовного закона, что болезнь сознания или духовного сердца – это помыслы, и необходимо в течение жизни успеть избавиться от них и спасти свою душу стяжанием Божественной благодати.

Когда вы трудитесь, то плохо, если вы работаете слишком быстро или слишком медленно. Хорошая естественная работа – спокойная, без помыслов, с молитвой. Плохо все чрезмерное или недостаточное: всегда избирайте середину. Вы спешите, потому что вы встревожены, возбуждены. Вы медлите, потому что вы испуганы, вы боитесь. Идеальное состояние – это когда вас ничто не смущает в сердце. Это то благодатное состояние сердца, в котором отсутствуют помыслы. Это состояние сердца само становится глубокой сокровенной молитвой. Если вы стараетесь не потерять такое состояние сердца, вы уже потеряли его. Суть здесь в том, что не менять состояние сердца, пребывающего в хранящей его благодати и действовать в ней – это то, что нужно. Это то состояние сердца, когда ничто не тревожит вас ни внешне, ни внутренне, и вы постоянно пребываете во Христе, в Его нескончаемой Божественной Любви.

Во всех своих действиях следует пребывать в сердечной благодати, которая одна только может защитить и сохранить того, кто не уповает на свои силы и умения. Необходимо всегда быть осторожным, чтобы не допустить неправильным действием по своей воле ослабления или даже отхода благодати из сердца. Внимательное наблюдение за своим сердцем и за ходом событий называется пребыванием в сердечной Божественной благодати. Бог всегда смотрит на то, как вы ведете себя в критические моменты: действуете ли по своей воле или уповаете на Божественную волю, пребывающую в вашем сердце и руководящую им. Если вы не имеете стояния в сердечной благодати, вам ничего не удастся сделать правильно, потому что ваше внимание привязано к помыслу, задержится на нем и будет застигнуто врасплох.

Божественная благодать сообщит вам дар проникать в помыслы и различать их цели и намерения. Этот дар очень важен, потому что вы становитесь способны распознавать помыслы издалека и это поможет вам правильно действовать. Рассматривайте эту способность сердца различать помыслы и их цели – как первое действие, а умение использовать дар при поражении помыслов и избавлении от них – как второе действие. Когда вы видите глазами – это наблюдение, а когда вы видите сердцем – это постижение.