Оккультизм - демонообщение, во время которого происходит не фиксируемый са­мим человеком процесс демоноуподобления. Впрочем, в чёрной магии это демоноуподобление уже не скрывает себя; оно является содержанием и целью ритуалов: всех этих мантр, заклятий и призывов тёмных духов. Если рассмотреть историю падения сатаны как клиническую картину, то становится очевидным, что сатана, как мы уже говори­ли,- это первый душевнобольной, одержимый манией величия, первый визионер и па­раноик, который в своем больном воображе­нии представил себя вторым Божеством: Гордость повлекла за собой потерю любви. Демон - дух, неспособный вместить в себя луч любви, хотя бы такой тонкий, как луч, идущий от звезды,- дух, неспособный вмес­тить в себя и каплю смирения, хотя бы та­кую малую, как утренняя росинка на листке цветка. Характерно, что душевнобольной на­ходится в состоянии аутизма (погружения в себя), он не в состоянии любить других лю­дей, он в постоянной тревоге, в постоянных фобиях, но даже когда он дрожит от страха, то не способен смирить себя. Душевноболь­ной теряет свою собственную личность, он надевает на себя выдуманную личину, с ко­торой отождествляет себя. Чаще всего это маска какого-нибудь великого человека. Ду­шевнобольной создаёт мир иллюзий (мир болезни), бежит в этот мир и живёт в нём. Подобное чувство испытывает и оккультист. Он становится жесток и холоден к своим ближним, его душа в постоянной тревоге, он думает о себе как о ком-то великом, он жи­вёт в ирреальном мире, созданном собствен­ным воображением. Уподобление демону проявляется как паралич сердца. Центр жиз­ни оккультиста переходит из сердца в область страстей - в периферию сердца.

Апостол Павел пишет о демонах как о ду­хах поднебесных (Еф.6,12). Они нахо­дятся не на небе, а в некой области под не­бом. Так наши страсти находятся не в на­шем сердце, а в области около сердца и действуют на него как бы извне. Со страс­тями соединён рассудок, наполненный меч­тами, грёзами и картинами самого цветис­того воображения. Впрочем, кроме самого человека здесь действует и невидимый «жи­вописец» - диавол. Отсутствие любви и смирения - это признак душевной болез­ни. Переход из оккультизма в Православие требует следующего: реанимации челове­ческого сердца, возрождения двух движу­щих сил души - любви и смирения, осоз­нания собственной личности.

В оккультизме Бог как Личность отсут­ствует. Это - пустая абстракция, а в неко­торых случаях просто символ космической энергии. Оккультизм имеет дело с духами, а не с Богом. У оккультистов пропадает чув­ство живой личности, для них человек - предмет пользования, а демон - инструмент для осуществления своих страстей. Практи­ческую мораль оккультистов можно охарак­теризовать термином инструментализм. Их мантры и заклинания, упражнения и риту­алы похожи на работу со сложным компь­ютером; слова и ритуалы - это рычаги и системы связи компьютера. Поэтому оккульт­ные инициации часто заключаются в от­крытии неофиту неких магических имён. Переход из оккультизма в Православие в этой плоскости должен знаменовать собой переход от инструментализма к личностно­му общению - к персонализму, общению с конкретными личностями. Разорвать по­рочный круг страстей, переместить ум из об­ласти рассудка в сердце, оживотворить и со­греть лёд своего сердца любовью - должно стать задачей такого человека. Заклятие - это императив, повеление. Медитация - это беседа с собой, это созерцание определённой идеи или предмета. Для оккультиста молит­ва - это вид словесной энергии, или трансформация энергии собственной души в сло­ва молитвы, или действие через энергию, заключённую в самих словах и именах. Поэто­му оккультист по инерции отождествляет действие молитвы с самой молитвой, а се­бя - с энергетическим генератором. Он ожи­дает ответа не от Бога, а от самой молитвы, ответа как её следствия, как реализации за­ключённых в молитве потенциальных сил. Молитва - это мольба, то есть благоговей­ная просьба, а оккультист никого ни о чём не просит. Он забывает о самом главном, что об­ращает его к Богу как Живой Личности; для оккультиста молитва не диалог, а монолог.

Оккультизм в какой-то степени связан с пантеистическим мировоззрением - оду­шевлением сил природы и обожествлением космоса. Мистика пантеизма - это мисти­ка слияния с «духом» космоса,- состояние, называемое в индуизме сомадхи*, или мис­тика достижения нирваны (пустоты (небы­тия) как истинного состояния бытия) в буд­дизме; это мистика упрощения, то есть ос­вобождения души от слов, представлений, чувств, эмоций и так далее для погружения в бесформенную пустоту.

* Самадхи - своего рода психическое сосредото­чение в индуизме и буддизме.

А так как бывший оккультист, смешивая молитву с медитацией, стремится к этому упрощению для освобож­дения души от её содержания, то он питает какую-то скрытую неприязнь к общественно­му богослужению, старается не приходить в храм, когда там праздничная служба и мно­го народа, а предпочитает молиться один в сво­ём доме; там ему легче погружаться в подоб­ное состояние. Вообще оккультист чувствует себя во время литургической службы плохо. Он объясняет это шумом в церкви, давкой, неумением людей вести себя в храме. Но на самом деле здесь более глубокая причина: стремление тёмных сил оторвать человека в мистическом плане от храма, от места, где небо соединено с землёй. Оккультист привык рассчитывать только на себя и надеяться толь­ко на свои силы, поэтому он одинок в храме. В Церкви он ищет не благодати Божией, а ка­кой-то «космической энергии». Это не обще­ние с Богом, а как бы включение себя, вроде прибора, в электрическую сеть. Оккультист редко приходит в церковь до службы, а чаще всего он опаздывает на литургию и уходит раньше, не дождавшись её конца. Следует отметить, что мистика католиков включает в себя элементы медитации. Поэтому неко­торые исследователи находили сходство между католической мистикой и йогой. Ка­толики редко скажут: «Я молюсь в храме», скорее: «Я медитирую». Характерно, что скамьи, находящиеся в костёлах, предназ­начены больше не для молитвы, а для раз­мышления, для медитации.

Бывший оккультист должен научиться тому, что делает каждый ребенок: просить; научиться просить у Бога - вечного и вре­менного для себя и для других; чувствовать Бога, как ребёнок чувствует своего отца, доверять Ему, а не собственным силам.

Обычно, когда определяют различие ре­лигий или конфессий, то останавливаются на их вероучении - догматике, затем - на обрядах и ритуалах. Но есть одна область, которая трудно поддаётся определению, но в то же время является самой сердцевиной религии: это - мистика.

Оккультисты, вступая в Церковь, несут в себе инерцию пантеистической и демони­ческой мистики. Особенно разрушительное действие эта инерция проявляет в искаже­нии молитвы. Поэтому несколько остано­вимся на этом вопросе. Мы не задавались целью разбирать бесчисленное количество школ и систем неоязычества, а только хо­тим указать на некоторые факты, чтобы помочь людям осознать, какую рану они могут носить в себе.

Индуисты, вернее - индуистские мисти­ки стремятся к состоянию, как уже говори­лось выше, называемому самадхи. Оно имеет сходство с экстазом неоплатоников. Гима­лайский пантеон богов - это персонифика­ция свойств «единого»; многобожие - ре­лигия толпы; картинки, нарисованные для детей, которые не познали Божественное начало, обитающее в них самих. Но «посвя­щённый» индуист знает, что существует только единый, а множественность - иллю­зорна. Он отвлекает свой ум от множествен­ности форм, мыслей, картин и представле­ний. Это интеллектуальное упрощение отно­сится как к внешнему, так и к внутреннему, психическому миру самого человека. Он как индивидуум кажется себе иллюзией: «Нет ни меня, ни тебя; существует только он», другими словами: «Я - есть ты, ты - есть он». Человек пытается путем медитаций отождествлять себя с этой аморфной и без­ликой единицей как единственным бытиём, вне которого начинается мир иллюзий. Он посредством медитативных упражнений хо­чет слить себя с абсолютом и остаётся с единственной верой в то, что он и Божество - едины, а точнее - он сам своё божество. Психическая жизнь подавлена, как бы унич­тожена; вере в свою божественность ни­чего не противостоит. Эта идея охватывает всего человека и приводит его в состояние транса. Разумеется, молитва здесь отсут­ствует: кому молиться, если молящийся тождественен абсолюту? Притязания на богоравенство или самообожение являются основой первородного греха и ведут начало своё от отпадения сатаны, который посчи­тал себя богом.

Итак, прошедший путь индуистской ми­стики под видом молитвы обращается не к Богу, а к самому себе и заменяет молитву медитацией. Самое страшное искушение для такого человека, что он в христианстве с трудом приобретает чувство общения с Богом как с Личностью; для него Боже­ство - неопределённый универсум. Поэто­му у людей, пришедших из пантеистичес­ких религий и оккультных учений, если они были практически включены в них, надол­го остаётся какая-то холодность ко Христу как Богочеловеку. Оккультист Владимир Соловьёв подменяет Богочеловека богочеловечеством. Ранние философские работы Соловьёва, а также произведение «Смысл любви» носят пантеистический характер. Впрочем, в ранних произведениях философ пытался обобщить христианский и восточ­но-пантеистический опыт, только не мис­тики, а мышления. А «Смысл любви», как мы уже отмечали, проводит идеи шиваиз­ма* и шактизма. Характерно, что Соловьёв долгое время занимался спиритизмом.

* Шиваизм - оргиастическое течение в инду­изме.

Что касается Флоренского, пришедшего к христианству от платонизма и гностициз­ма, то он пишет о Христе каким-то ледяным тоном: так можно писать о мертвеце. По сути дела, у Флоренского Христос, еще раз под­черкнём, заменён Софией - «матерью мира».

Прошедшему путь буддизма следует по­мнить, что буддизм в своих отрицаниях-негациях ещё более радикален, чем индуизм (нам, впрочем, кажется, что точнее будет на­звание шиваизм). Если шиваизм учит о све­дении психической жизни человека к некой универсальной единице, то мистика опусто­шения в буддизме стремится свести всю пси­хическую жизнь к нулю, объявив злом вся­кое бытие. Шиваизм ищет единого бытия под многообразием форм жизни. Буддизм отри­цает бытие универсума. Его мистика - не уничтожение форм, а уничтожение самого бытия как иллюзии, влекущей за собой ре­альные страдания (мы об этом уже говорили в связи с творчеством Рериха). Здесь не толь­ко уничтожаются мысленные объекты, но подвергается беспощадной ампутации вся эмоциональная сфера человека.